Free speech, Nupur and Zubair

July 26, 2022

Rohit Dhankar

[This is a personal response to a particular person. May not be of public interest. Posting on blog because tweeter can not handle detailed response like this.]

I am inclined to do a little commonplace analysis in this write-up. Nothing profound or great. The only reason I am indulging in it is that this kind of conversations are too common on social media and there are some very common fallacies in such thinking. Since these fallacies are very common, they merit some discussion even if at a common sense, and intellectually not really of great importance.

This analysis is on a small twitter exchange between me and an acquaintance. Since the conversation is already in the public space, I am taking liberty of quoting in full here and then analyzing without asking for permission of the other participant. I have left the spelling mistakes in tweets as they are, without editing. Parts of tweets I am using will be given in quotation marks “”, and text written now without quotation marks. The letter numbering [a], [b], etc. is done for the sake of analysis and was not part of the original tweets. In spite of my involvement in this conversation, the real objective here is to see the character of conversation and the kind of arguments used, not any kind of explanation.

Rohit: [a] “If @zoo_bear is you icon of free speach, you do not know what free speach happens to be. Period.”

[a1]: Here I am stating that Zubair can not be an icon of free speech. My reason would have been obvious to any one who have been reading my tweets. The objection is not to Zubair’s tweets which some people considered insulting to Hindu gods. Actually I supported that part as his right to free speech. My reason was that Zubair himself used tweets to ridicule Hindus and their gods, but when Nupur did the same he campaigned internationally to draw attention to supposed to be insult to Muhammad. This shows his double standards, therefore, any one who considers him an icon of free speech does not understand that free speech votaries have to give this right to all. They can not themselves enjoy this right and object to others having the same right.

[a2] Also it is useful to note that here my comment is directed to a group which campaigned for Zubair, not to any individual. This distinction matters in free speech as well as in civilized conversation.

zafar: [b] “U supported Nupur’s speech in ur tweets. If u think that was free speechthen u also don’t know what free speech is.”

[b1]: Here Zafar is claiming that if I supports Nupur then I do not know free speech.

[b2]: Also note that here he is directly attacking me as an individual. Compare it with [a2] above.

Rohit: “Yes, I supported Nupur and what she said. I also supported Zuber’s tweets. Can you tell me why I dont understand what free speech is? More directly: [c] why supporting Nupur shows lack of understanding of free Speech?”

[c]: The question here is: why supporting Nupur shows lack of understanding or knowledge of free speech? (The further analysis is keeping this question in mind.)

Zafar: 1. [d] “In ur tweets u were critical abt zubair u even wrote that icon wala tweet”

[d]: That is true. I was critical of Zubair but because of his double standards and not for his tweets.

Zafar: [e] “but on Nupur u were more soft snd even u retweeted a tweet mentioning she said truth.”

[e]: I wrote an article on this. I felt no need to be critical of Nupur on the issue of free speech, as I don’t consider her to be in the wrong. Also, I proved with references that what she said was true according to Islamic scriptures. And I supported Nupur’s right to free speech as a citizen, did not consider her any kind of paragon of free speech as the so-called liberals made out of Zubair.

Zafar: “Yes in ur article u wrote for both on similar points 👍”

Zafar: [f] “Free speech is also not absolute. In our constitution there is space for control if it conflicts with others’ liberty or [g] if it can create troubles in the country. [h] Practicing Faith is also free & [i] “her way of speaking so called truth against prophet was not in a normal conversation’s tone.”

There are three points here I will take them one by one:

[f]: Yes, free speech is not absolute. But (i) what Nupur said did in no way interfered with any one’s liberty. (ii) Interference with liberty with “speech” I found no where in the legal provisions. However, while thinking about free speech I do not accept article 295A which came after the Rangila Rasool controversy. I know that is legal provision and I can be punished for violating it. But in my thinking I consider Satanic Verses, Aubrey Menen’s Ramayana, Rangila Rasool, Charlie Hebdo cartoons, Danish cartoons, many pictures about Durga, Sita, Rama, Mahishasur, etc. within free speech. However, this can not be used to charge that I do not understand free speech. It only shows that my limits are wider than accepted in India. It involves to bias, contradiction and double standards. In this particular case I don’t even think that Nupur can be punished even under 295A. Because she referred to what is written and is often repeated by Islamic scholars themselves. I think this is pure pretension on the part of some Muslims. And I find it very difficult to understand how educated intelligent people can hide behind saying it aggressively or in national debate. I myself find Muhammad’s story of riding a horse like animal to heaven unbelievables.

[g]: “if it can create troubles in the country”: This is very spacious ground. The recent events (killing of at the least two people) prove this. Even saying that “I support Nupur” can be seen as creating trouble, as two people are already killed for this. And it continues. This can be used by bigoted people to subdue and silence citizens. I find it bizarre that people who shout about civil liberties from roof tops justify pretended outrage on such issues.

[h] “Practicing Faith is also free”. Sure, but Nupur’s statements did not interfere with any one’s practicing his/her faith. Actually, this is an example of trying to control others in the name of one’s faith. If I consider Rama as maryada-puroshottam that is my thinking. How can I stop you from saying that Rama killed Shambuk? If you consider Muhammad as an example of great human being, how can you stop me from saying that he married a six year old girl?

[i] “her way of speaking so called truth against prophet was not in a normal conversation’s tone.”

True. It was not. But she is not obliged to respect Muhammad because Muslims do. What she said was not “so called truth”, it is written in Quran and Bukhari, it is true enough. If she said it in an attacking manner, which she did, it can be considered rude and uncivilized. But not violation of any law. Also, Rahmani was doing the same in a more sophisticated manner. Though the ‘paragon of free speech’ Zubair edited that out in his propaganda.

Zafar: [k] “Its like if someone taunts someone about reality of his/her mother & father in a ridiculous way then it can offense someone. Faith is like that.”

[k]: This one is important and most common fallacy. First, lets try to understand the difference between a private citizen (someone’s father) and a public figure (Muhammad). One, a private citizen’s views and acts have limited impact on people’s lives, only on those who come in direct contact with him. Two, in case of a private citizen we are either in face to face contact or may come in direct contact. Thus, a private citizen can not be publicly criticized, and can not be insulted. One has to be civilized with him/her. A public figure, say Muhammad or Ram, is used to preach certain kinds of behaviors at a mass scale. Therefore, their acts, examples, and views will effect every citizen’s life. That gives every citizen a right to criticize, ridicule, make fun of and even insult them. This comparison of one’s parents and religious figures stems out of fallacious thinking. It is too common, at least educated and intelligent people should not use it. It does not matter if someone considers Rama or Muhammad more dear than their parents. The issue if not the devotee’s feelings. This issue is impact of their preachings on others’ lives.

Also, if X goes to Y uninvited and says “My father is such a great man.” Then Y immediately gets the right to quote X’s father’s misdeeds if there are any. The people who do not like Muhammad criticized should not praise him publicly, should not give examples of his behavior publicly, should not say that Quran (created by Muhammad) is given by Allah and is eternally true. If these claims are made publicly they will be criticized publicly. Same goes with Rama and Krishna, and Veda and Ramayana and so on.

Zafar: “Bt i believe that her way was right or wrong that should b decided by court.”

Zafar: [l] “But we clearly know that in zubair’s case police was proactive to take action so both cases r not on same platform.”

[I]: Irrelevant. My tweet was not about biases or favoritism of the government. It was only about Zubair being a bad example for champion of free speech. It could be easily proved that (i) he is biased, (ii) uses double standards, and (iii) even have spread fake news.


(i) The direct attack early in the tweets is uncivilized.

(ii) The charge of not knowing free speech is unsubstantiated.

(iii) The support advanced to charge in (ii) does not stand.

People who want to use social media for democratic discourse should follow better standards of conversation.


26th July 2022

Truth and True

July 25, 2022

Rohit Dhankar

A friend on FB (Sachin) tagged me, among others, to a post, in which he posed the following two questions:

“This says that “Truth” and “True” not the same. Then other questions coming to my mind,

1. How do you differentiate Truth/True from “Reality” and “Fact”?

2. When we discuss JTB Account in Epistemology, what do we refer to: “Truth” or “True”.”

It refers to the following picture:

Pic 1                                                                                                                                                          

First let’s take Sachin’s questions:

He mentions four concepts “Truth”, “True”, “Reality”, and “Fact”.

The Context

Our concepts and language functions in a context. By context here I mean the background ideas, assumptions, beliefs and so on. The four concepts mentioned by Sachin here require a background to understand, discuss and talk about.

We have to necessarily imagine a “mind”, which is thinking about these concepts. These concepts are part of the content of that mind. We cannot deny the existence of at the least one mind, that is our own. Which means at the least one mind which is asking this question ‘exists’.

Let’s be a little graceful and without any justification grant ‘existence’ to other minds with whom we are in conversation. As far as we know there are about 6 billion more wandering about this earth, with whom we can potentially be in conversation.

Pic 2: This shows us


The first question we can ask in this context is: are these minds ‘real’, that is do they ‘actually exist’? We assume or believe they do. This is one part of reality. But these minds have ideas, thoughts, images, and so on as their contents. What these ideas are about? What these images are of? Is there anything ‘outside’ these minds? Existing independently of them? Most people believe ‘yes’.

The central meaning of reality is ‘the state of the world as it is’. The totality of all existence. Some people believe that ‘yes, there is a world outside our minds, but we do not know it as it is’. That is, the picture of this world we make in our minds does not exactly match with it as it exists, but is mediated, formed, by our minds. In this sense the reality is the totality of existence ‘as it appears to us’. These two are varieties of reality about actual existence outside our minds.

Pic 3: we are within this somewhere

But there can also be a reality1 that we construct in our minds. For example, Euclid geometry can be seen as a reality constructed through axioms, postulates, definitions, and proven theorems. There is nothing of this which we can call material outside our minds which we experience. All of it is inside our minds but still something of this is independent of our minds. “Independent” here only means ‘which we cannot imagine as we please, it has its own rules’. For example,

If A=B, and B=C, then A=C.

You can deny the italic underlined part of this (A=B, and B=C), but if you do accept it, then the bold part (A=C) can not be denied.

Reality: 1. “The state of the world as it is”.  2. “The state of the world as it appears to us”.

Reality1: Coherent axiomatic system we construct in our minds.


A part of reality under our consideration or focus, as it is. As it actually is.

Pic 4

[The picture is from Epistemology: the theory of knowledge by Daniel Cardinal, Jeremy Hayward,
Gerald Jones]


Let’s consider a statement: “There is a tree in front of my house”. We say this statement is ‘true’ when there is actually a tree in front of my house; if there is none, we say it is ‘false’. We designate a statement true or false. Thus, the term “true” is used to express epistemic status or appraisal of a statement. In other words, ‘true’ expresses is epistemic status of a statement.


Property of the content of a statement. Property of a proposition. When the claim made through a statement matches with reality we say, ‘it expresses the truth’. Otherwise, we say ‘what it expresses is not a truth’. The nature of truth in Reality (refer above) and Reality1 differs. This is complicated and admits varieties depending on what is being discussed. In the above proposition (There is a tree in front of my house) it refers to the world outside my mind, for realists, at the least. But there can also be mathematical truths, which refer to axiomatic systems. Truth is that which a true proposition indicates.

The Picture

As far as my understanding goes this picture can be used to make some points with discussion.

However, in itself it is somewhat misleading. What is called TRUTH (C) in the picture I would call ‘fact’ or ‘part’ of reality. A and B are two different perceptions from two different stand points. The issue of true and truth arises only when these two perceptions are articulated in language, through statements. Before that they are just perceptions, from two stand points. Neither true, not false.

Pic 5

Roughly speaking the two corresponding statements could be:

A: “It is rectangular”.

B: “It is circular”.

Where “It” refers to the object C, that is a cylinder.

Recall, the term ‘true’ we use to designate an epistemic status to a statement. Both statements A and B are false. As a cylinder is a three-dimensional object, while a rectangle and a circle are two dimensional. Therefore, they do not match with the reality.

These statements can be modified as below:

A1: From my standpoint it appears to be rectangular.

B1: From my standpoint it appears to be circular.

Now both statements are true. Because what they express corresponds (matches) with the reality as it appears. Notice, now the issue is ‘matching with the perception’ and not with the reality itself. 

One may go further. As one can argue that:

P1: The object appears rectangular from one standpoint. and

P2: Appears circular from another standpoint forming exact right angle (between the lines of sight from both standpoints).

P3: Only a cylindrical object can fulfill both conditions P1 and P2.

Therefore, P4: This object is a cylinder.

Now, P4 is true, what it expresses is the truth. Because it matches with the reality.


25th July 2022

डर हमें मूर्ख और दब्बू बना रहा है (2)

July 4, 2022

रोहित धनकर

… कल आए आगे

भाग 2: सर्वोच्च न्यायालय की टिप्पणी

हमारे कथित-उदारवादी और बहुत से राजनीतिज्ञ लगातार कह रहे हैं कि देश में मुस्लिम हिंसक प्रदर्शनों और उदयपुर में कन्हैया लाल की हत्या के लिए नूपुर शर्मा जिम्मेदार है। और अब तो इस चिंतन पर सर्वोच्च न्यायालय ने भी मौखिक मुहर लगा दी। न्यायालय ने कहा “The way she has ignited emotions across the country. This lady is single handedly responsible for what is happening in the country.” (मेरे द्वारा काम चलाऊ अनुवाद: “जिस तरह से उस ने (नूपुर ने) देशभर में भावनाएं भड़काई हैं, देश में जो कुछ हो रहा है उस के लिए यह महिला अकेली जिम्मेदार है।”) न्यायाधीशों ने और भी बहुत कुछ कहा, पर मैं अपना ध्यान इस लेख में इसी कथन पर केन्द्रित करना चाहता हूँ।

सब से पहले हम यह समझलें कि किसी से यह आग्रह कि “दूसरों को बुरी लगाने वाली बात नहीं बोलनी चाहिए”, सभ्य समाज में व्यवहार कुशलता का और नैतिकता का आग्रह है। जहां तक हो सके इस को मानने में मुझे कोई आपत्ति नहीं लगती। हालांकि इस की भी सीमा होती है। पर “अ” के कथन को “ब” की करणी के लिए “जिम्मेदार” मानना बिलकुल अलग बात है, और इस के निहितार्थ बहुत खतरनाक हैं। यदि यह बात सर्वोच्च न्यायालय में पीठासीन न्यायाधीश कहता है, तब यह एक कानूनी चोला धारण कर लेती है। हमारे सभी कथित-उदारवादी बुद्धिजीवी इस कथन का पक्ष ले रहे हैं। और तो और वकीलों की संस्था बार असोशिएशन भी इस का पक्ष ले रही है। ये सब बहुत खुश हो रहे हैं और उसे सरकार और पुलिस को न्यायालय की लताड़ बता रहे हैं।

यही कारण है की इस छोटी सी बात का मैं यहाँ लंबा विश्लेषण कर रहा हूँ। मेरे पास इस पर न कोई गहन ज्ञान है न कोई महान नैतिक सिद्धान्त, पर इस के तार्किक निहितार्थों को एक साथ देखना मुझे जरूरी लगता है। तभी हम इस विचार और टिप्पणी की गंभीरता और उस से संभव नुकसान को ठीक से देख पाएंगे। यह विश्लेषण भी मैं सिर्फ एक दिशा मेन कर रहा हूँ, इस के निहितार्थ समझने की दिशा में। नूपुर शर्मा के मुकदमे पर इस का क्या प्रभाव हो सकता है यह इस लेख का विषय नहीं है। बस इस कथन या लताड़ के निहितार्थ भर समझना चाहता हूँ।

  1. देश में क्या हो रहा है? नूपुर की टिप्पणी के बाद हुई कुछ चीजें (सब नहीं)
    1. मुसलमानों द्वारा उग्र प्रदर्शन हुए हैं, हिंसक दंगा हुआ है, पुलिस की गोली से दो ( शायद ?) लोग मरे हैं, “सिर तन से जुदा” के नारे लगे हैं, लोगों ने नूपुर को मारने की कासमें खा कर उनके विडियो सामाजिक माध्यमों पर प्रसारित किए हैं, मारने के लिए दूसरों को उकसाया है, इनाम घोषित किए हैं, नूपुर के समर्थन करने वाले एक व्यक्ती की जघन्य हत्या हुई है, उस का विडियो वाइरल करके और लोगों को मारने का आग्रह किया है, एक और व्यक्ती की हत्या भी नूपुर के समर्थन से जुड़ी है या नहीं इस की जांच चल रही थी। अब यह सामने आया है कि यह भी इसी कड़ी का हिस्सा है, अर्थात दो हत्याएँ हो चुकी हैं।
    1. हिंदुओं द्वारा “कट्टर मुल्लों” को “काटने” ने नारे लगे हैं, श्री राम को नबी का बाप घोषित करने वाले नारे लगे हैं। नूपुर के समर्थन में जुलूस निकले हैं।
  2. सर्वोच्च न्यायालय कहता है कि इन सब के लिए “अकेली” नूपुर जिम्मेदार है। इसे हम कैसे समझें?
    1. निहितार्थ 1:
      1. मुहम्मद के बारे में ऐसी टिप्पणी से जिसे मुसलमान पसंद नहीं करते, (चाहे वह उन्हीं के शास्त्रों के अनुसार सत्य हो), मुसलमान भड़काते हैं। यह भड़काना या तो एक यांत्रिक क्रिया है, जो बिना सोचे समझे होती है; या स्वाभाविक है। पर दोनों स्थितियों में इस प्रतिक्रिया पर उनका बस नहीं है। क्यों कि उनका बस होता तो भड़कने या ना भड़कने का चुनाव वे खुद कर सकते थे। और ऐसे में ज़िम्मेदारी नूपुर की नहीं भड़कने वाले मुसलमानों की भी होती। इस का अर्थ यह हुआ कि मुसलमान अपने ऊपर बिना नियंत्रण वाले मतारोपित (indoctrinated) व्यक्ति हैं, जिन की व्यक्तिगत चुनाव और अपने कर्मों की ज़िम्मेदारी की योग्यता या तो विकसित नहीं हुई या फिर खत्म हो गई है।
      1. भड़काने के बाद हिंसा और हत्याएँ भी स्वचालित, बिना आत्म-नियंत्रण के होती हैं, उन पर भी मुसलमानों का कोई बस नहीं हैं। अतः वे जिम्मेदार नहीं हैं।
      1. पर मुसलमान तो हम सब के समान अधिकारों वाले भारतीय नागरिक हैं। और नागरिकता सिर्फ आत्म-नियंत्रण और स्वयं के लिए जिम्मेदार व्यक्ति की ही होती है। ऐसा नहीं हो तो नागरिक को किसी अभिभावक की जरूरत होती है जो उस के लिए जिम्मेदार हो, उसके लिए निर्णय ले। वयस्क मुसलमान तो स्वतंत्र नागरिक है, हम सब मानते हैं। हम उनके समान अधिकारों की बात कराते हैं, अधिकार बिना ज़िम्मेदारी के नहीं होते।
      1. नूपुर की ज़िम्मेदारी होने की टिप्पणी का यह अर्थ तो कोई भी भारतीय नागरिक नहीं मानेगा, कोई भी मुसलमान नहीं मानेगा। कोई भी कथित-उदारवादी भी नहीं मानेगा, वे तो सदा मुस्लिम अधिकारों की ही बात करते रहते हैं। और मुसलमानों को स्वयं के कर्मों की ज़िम्मेदारी से इस अर्थ में मुक्त करना तो उनके अधिकारों को भी छीन लेगा। जहां तक मैं समझता हूँ, यह अर्थ तो सर्वोच्च न्यायालय भी नहीं मानेगा।
      1. अतः सर्वोच्च न्यायालय की टिप्पणी का यह निहितार्थ तो नहीं हो सकता कि मुसलमान अपने कामों के बारे में सोच कर निर्णय नहीं ले सकते, कि उनका अपनी प्रतिक्रिया पर नियंत्रण नहीं है।
    1. निहितार्थ 2
      1. मुसलमानों में अपने कामों और कथनों का चुनाव करने की और उनपर नियंत्रण की योग्यता तो सभी इंसानों, भारतीय नागरिकों सहित, जैसी ही है। पर मुहम्मद पर टिप्पणी से उनको गुस्सा आता है, गुस्से में वे हिंसा करते हैं, हत्याएँ भी करते हैं।
      1. ये हत्याएँ और हिंसा उन के धर्म-शास्त्रों के अनुसार जायज ही नहीं बल्की अनिवार्य हैं। इस लिए उनको यह करने का हक़ है। तो ज़िम्मेदारी उस व्यक्ति की (नूपुर की) हुई जिसने इस जायज गुस्से, हिंसा और हत्या को आरंभ करने वाली टिप्पणी की। यही हिंसा करने वाले मुसलमानों की भी मान्यता है।
      1. यदि यह निहितार्थ मान्य है तो 1929 (?) में राजपाल की हत्या से लेकर आज तक नबी और इस्लाम की शान में गुस्ताखी के नाम पर जितनी हत्याएँ हुईं वे सब जायज हैं, उन में मुसलमानों का कोई दोष नहीं है। आगे यदि मुसलमान किसी बात/कथन पर नाराज हो जाते हैं, और कथन करने वाले या उस को समर्थन देने वाले की हत्या कर देते हैं, तो यह उस व्यक्ति की स्वयं की ज़िम्मेदारी है। मुसलमानों की नहीं।
      1. अर्थात भारत के नागरिकों को इस्लाम से संबन्धित वही बात कहनी चाहिए जिसकी इजाजत मुसलमान देते हैं। भारतीय संविधान इस क्षेत्र में मुसलमानों की इच्छा के आधीन है।
      1. पर मुसलमान तो सिर्फ इस्लाम पर कुछ कहने से ही नाराज नहीं होते; वे तो मस्जिद के आगे संगीत से, सड़क रोक कर नमाज पढ़ने से माना करने पर, मस्जिद से अजान के शोर की शिकायत करने पर, और आम जीवन की ऐसी बहुत सी चीजों पर नाराज होते हैं। तो अर्थ यह हुआ की भारत के बाकी नागरिकों को अपना जीवन मुसलमानों की मान्यताओं के अनुसार जीना चाहिए। नहीं तो मारे जाएंगे, और यह मारा जाना जायज होगा।
  3. निहितार्थ 2 को मानने के कारण:
    1. ऐसा लगता है की कथित-उदारवादियों और न्यायालय की मान्यता कि “देश में जो हो रहा है उस के लिए अकेली नूपुर जिम्मेदार है” की परतों को तर्क से उधेड़ते जाएँ तो अंत में निहितार्थ 2 पर आकार टिकेगी। वे साफ तौर पर इसे स्वीकार तो नहीं कराते, शायद इतने कड़े ढंग से मानते भी ना हों, पर अर्थ तो यही निकलता है।
    1. पर यह तो बहुत खतरनाक मान्यता है। इसे अपने होशो-हवास में नातो कथित-उदारवादी स्वीकारेंगे ना ही न्यायालय। हालांकि उनका व्यवहार और उन के कथन यही सिद्ध करते हैं।
    1. तो फिर उन के ऐसे खतरनाक सिद्धान्त के अनुसार व्यवहार करने, भाषण देने, पर दूसरों के सामने बोल कर स्वीकार ना करने के क्या कारण हो सकते हैं? मैं नहीं जनता।
    1. पर एक अनुमान यह हो सकता है कि वे जानते हैं कि कुछ मुसलमान मुहम्मद, कुरान और इस्लाम पर कुछ कहने से नाराज होंगे। कि वे हिंसा करेंगे, हत्या भी कर सकते हैं।
    1. पर भारतीय राज्य में, न्याय व्यवस्था में और समाज में इतना साहस और ताक़त नहीं है कि वे मुसलमानों की इस हिंसा को रोक सकें। वे सब इन मुसलमानों के सामने असहाय हैं।
    1. जब किसी बुराई को रोक नहीं सको तो जीवन बचाने के लिए, व्यवस्था बचाने के लिए, देश बचाने के लिए उसे स्वीकार करलो। मुझे लगता है असली सिद्धान्त यह है। बाकी लफ्फाजी है।
    1. इस का अर्थ यह है की समाज, देश, हमारा चिंतन और हमारी जुबान; मुसलमानों के पास बंधक है।
    1. यह हद दर्जे की कायरता है।

कथित-उदारवादी आपनी विचारधारा के चलते और उस विचारधारा से मिलने वाली प्रशंसा के फ़ायदों के लिए इस कायरता को स्वीकार कर सकते हैं। वे ऐसा भी मान रहे हो सकते हैं कि वास्तव में अल्पसंख्यकों का यह अधिकार होता ही है। पर ऐसा लगता नहीं। क्यों की हिंदुओं के इस अधिकार को वे पाकिस्तान, बांग्लादेश या अफगानिस्तान में स्वीकार नहीं करते। वे अपनी भारतीयता और हिन्दू को दोषी मानने की आदत के चलते यह भी मान सकते हैं की सारा दोष है ही हिंदुओं का। पर इस के लिए उन्हें पूरी तरह मतारोपित (indoctrinated) या मूर्ख मानना होगा। मेरे विचार से वे विवेचना शक्ति रखने वाले औसत से ज्यादा बुद्धिमान लोग हैं, तो कारण मैं ठीक से समझ नहीं पा रहा हूँ। पर शायद वे यह मानते हैं कि भारत के लिए बहुसंख्यक हिंदुओं का सांप्रदायिक हो जाना, अल्प संख्यक मुसलमानों की सांप्रदायिकता से ज्यादा खतरनाक है। अतः हिंदुओं को लगातार दोष दे कर, अपराध बोध के सहारे उनकी सांप्रदायिकता को नियंत्रित करना चाहते हों। इस पर कभी फिर लिखूंगा जब मुझे कुछ और ठीक से समझ आ जाएगा। यहाँ सवाल यह है की भारतीय समाज इस कायरता को क्यों स्वीकार करे? भारतीय समाज में मैं सभी मजहबों और धर्मों को मानने वालों की बात कर रहा हूँ। एक कारण यह हो सकता है की मजहबी-अंधे मुसलमानों की मुख्य टकराहट हिंदुओं से है। अतः बाकी अपने आप को या तो निरपेक्ष मान रहे हैं या सुरक्षित। इस लेख में उनको मैं बस बाकी दुनिया के देशों को देखने भर की सलाह दूंगा।

तो फिर हिन्दू इस को क्यों स्वीकार करें? और जो लोग इस कायरता को स्वीकार नहीं करना चाहते उनके पास तरीका क्या है? आरिफ़ मुहम्मद खान आरती टिक्कू के साथ एक वार्तालाप ( में इस भय से निजात पाने का और इस पर हत्याएं करने वालों को जवाब देने का और सरकार की आँख खोलने का एक तरीका बताते हैं। इस विडियो को 13 से 16 मिनट तक सुनें। वे कुछ भिन्न परिस्थितियों में स्पेन का उदाहरण देते हैं। पर वह तरीका वर्तमान भारतीय परिस्थिति में और सामाजिक माध्यमों को काम में लेते हुए यहाँ भी सफ़ल हो सकता है। श्री खान का स्पेन में ईसाई युवकों द्वारा अपनाया तरीका तो आप स्वयं सुनलें। यहाँ उसका परिवर्तित रूप नीचे लिखे कुछ बिन्दुओं के आधार पर बनाया जा सकता है:

  • पहले यह समझें की ईशनिन्दा को सामान्यकृत किसी एक मजहब के लिए नहीं किया जा सकता। छूट लेनी है तो सब से लेनी होगी।
  • आज कल हिन्दू भी ईशनिन्दा (यह उनकी अवधारणा ही नहीं है, वे प्रतिकृया में मुसलमानों की नकल कर रहे हैं) के लिए गिरफ्तार और दंडित करने की बात करने लगे है। उन्हें समझना चाहिए कि यह गलत दिशा है।
  • इस मुहिम में भाग लेने वालों को पहले चरण में मुहम्मद और देवी-देवताओं को अपमान जनक रूप से पेश नहीं करना चाहिए। बल्कि आज के सहृदय व खुश इंसान के रूप में पेश करना चाहिए।
  • उदाहरण के लिए मान लीजिये हो सामाजिक माध्यमों पर हजारों-लाखों लोग एक साथ कृष्ण के साथ या काली के साथ बातचीत करने हुए, हँसते हुए और हाथ में मदिरा का पात्र और सामने स्टीक रखी हुई दिखाएँ। दृश्य बैठक व्यवस्था आदि की दृष्टि से महाभारत कालीन हो सकता है।
  • इसी तरह मुहम्मद को भी हाथ में मदिरा के गिलास और सामने सलामी या सोसजेज़ के साथ दिखाएँ। दृश्य मुहम्मद के जमाने की अरब संस्कृति के अनुसार हों सकता है।
  • ये दृश्य दोनों तरह के कट्टर लोगों को आपत्ति जनक लगेंगे। पर हजारों (कम से कम 50 हजार) एक दिन में एक साथ पोस्ट होंगे तो न कट्टर पंथी कुछ कर पाएंगे, ना ही सरकार। फिर बात-चीत भी ऐसी दिखाई जा सकती है जो सम्मान जनक पर सवाल करने वाली है।
  • यदि यह चरण सही-सलामत पार हो जाये तो आगे सोचा जा सकता है।

यह मैं किसी को चिड़ाने के लिए करने की बात नहीं कर रहा, बल्की मजहब और धर्म पर आलोचना की स्वतन्त्रता, जो कि अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता का हिस्सा है, को समाज में सहज मान्यता दिलवाने के लिए करने की बात कर रहा हूँ। शालीनता पर दृढ़ता के साथ। पर इस के लिए एक अच्छी मजबूत रीढ़ की हड्डी, तथा साफ और ईमानदार दिमाग की जरूरत है। मैं नहीं जनता भारत में ये चीजें जरूरी मात्रा में उपलब्ध हैं या नहीं।


2 जुलाई 2022

रोहित धनकर

यहाँ अभिव्यक्त विचार मेरे हैं। मैं जिन संस्थाओं से जुड़ा हूँ उनके नहीं, नाही वे संस्थाएं इन विचारों का समर्थन करती हैं।

डर हमें मूर्ख और दब्बू बना रहा है

July 3, 2022

रोहित धनकर

भाग 1: ईशनिन्दा

हम यदि भारतीय आलोचक और सृजनात्मक मेधा को कुंद नहीं करना चाहते तो हमें हर नागरिक को ईशनिन्दा (blasphemy) का हक देना होगा। सभी लोकतंत्रों में मजहबी गुरुओं, ईश्वरों और पैगंबरों की आलोचना और निंदा की भी छूट है। भारतीय संस्कृति में देवों पर कटाक्ष, उनकी आलोचना और उनकी हंसी उड़ाने की पुरानी परंपरा है। चाहे हम अपनी परंपरा के हिसाब से देखें, चाहे लोकतन्त्र में अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता के हिसाब से, अवतारों, देवताओं, और पैगंबरों की आलोचना, निंदा और उनकी हंसी उड़ाना मजहब के दिमाग पर सिकंजे से निकलने के लिए जरूरी है। साथ ही हर मजहब एक राजनैतिक विचारधारा (ideology) भी है, खास कर आज पहचान-राजनीति (identity politics) के जमाने में। भारतीय संविधान में शरिया और हिन्दू-राष्ट्र के लिए गुंजाइश निकालने की बात रोज हो रही है। ऐसे में यदि आप मुहम्मद, कुरान, अल्लाह, मनु, देवता, कृष्ण आदि की आलोचना का हक नहीं देंगे, तो लौकिक राजनैतिक विचारधाराओं (secular political ideologies) के साथ अन्याय होगा। क्यों की उनके परवर्तकों, मनीषियों पर कटाक्ष और उन पर कथित-अपमानजनक टिप्पणियाँ तो आप करने देंगे; पर मजहबी राजनैतिक विचारधाराओं के परवर्तकों की मूर्खता, धोखेबाज़ी, झूठ और हिंसा पर लोगों को कटाक्ष नहीं करने देंगे। यह विचारधारा लोकतान्त्रिक बहस में कानूनी असमानता बनाती है। और अंत में लोकतन्त्र की जड़ खोद देगी। क्यों की कोई भी मजहबी राजनीति लोकतन्त्र को सहन नहीं कर सकती।

सब मजहबों और धर्मों में उनके आरध्यों की निंदा पर आक्रोश होता है। वह अभिव्यक्त भी होता है। पर सब में ना तो वह समान होता है नाही जघन्य हत्याओं तक पहुंचता है। या तो न्यायालयों में मुकदमों के माध्यम से अभिव्यक्त होता है या सड़कों पर प्रदर्शन के माध्यम से। हो सकता गिनेचुने अवसरों पर कुछ तोड़-फोड़ हो जाये, पर वह जल्द ही नियंत्रित करली जाती है। पर मुस्लिम (इस पूरे लेख में मैं “मुस्लिम”, “मुसलमान” शब्दों से सिर्फ उन मुसलमानों की बात कर रहा हूँ जो मजहबी-अंधे और कट्टर हैं। मेरी टिप्पणियाँ उन मुसलमानों पर नहीं हैं जो नबी आदि के नाम पर हत्याओं के विरोधी हैं) प्रतिकृया इस से बहुत अलग होती है। वह बहुत व्यापक होती है, हिंसक होती है और हत्याएं करती है। यह भय पैदा करने के लिए होती है। भय जरूरी है कट्टर-इस्लाम के लिए। क्यों की इस का विवेकशील, नैतिक, और आध्यात्मित आधार बहुत ही कमजोर है। कुरान को तार्किक दृष्टि से पढ़ने पर यह एकदम साफ हो जाता है कि यह मजहब डर और लालच पर चलता है। फिर भी मुसलमान इसे शांति का मजहब साबित करना चाहते हैं। मुहम्मद को आदर्श मानव सिद्ध करना चाहते हैं। यदि खुली विवेचना होगी तो कुरान की आयतें और हदीस उनके शांति और मुहम्मद के आदर्श मानव होने के दावों की धज्जियां उड़ा देंगी। इस लिए लोगों को कुरान, मुहम्मद और हदीस पर खुल कर बात करने से रोकना जरूरी है। क्यों की विवेक सम्मत तर्क में वह कहीं टिकेगा नहीं, इस लिए जघन्य हिंसा के माध्यम से डर पैदा करना जरूरी है। यह ठीक वैसे ही हिंसा और डर पर चलता है जैसे बंबईय्या फिल्मों के गुंडों की हफ्ता वसूली हिंसा से फैलाये डर पर चलती है। डर गायब, तो हफ्ता गायब। डर गायब तो इस्लाम के शांति और मुहम्मद के आदर्श होने के दावे गायब। तो बोलने वाले को मार दो, यही रास्ता बचता है।

ऐसा नहीं है की विरोध, प्रदर्शन और हिंसा की धमकी हिन्दू भीड़ नहीं देती। देती है। हुसैन के चित्रों पर विरोध इसका उदाहरण है। और भी बहुत से उदाहरण है विभिन्न पुस्तकों पर प्रतिबंध और प्रदर्शन और हिंसा की धमकी के। जैसे औब्रेय मेनन की ‘The Ramayana’, रामानुजन का लेख ‘Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia’, जो दिल्ली विश्वविद्यालय के एक कोर्स से हटवा दिया गया था। पर इन सब में, जहां तक मैं जनता हूँ, किसी का गला नहीं काटा गया। और हिन्दू बहुमत ने ही इन उग्रता से विरोध करने वालों को नियंत्रित कर लिया। क्यों की हिंदुओं में इस तरह की मजहबी कट्टरता का विरोध करने वाले बहुत लोग हैं। साथ ही हिन्दू शास्त्रों में कहीं कथित ईशनिन्दा के लिए कत्ल की आज्ञा नहीं है। इस्लाम में एक तो इस तरह की हिंसा के विरोध करने वाले कम हैं, जो हैं वे स्वयं डरते हैं, अतः बोलते नहीं। और इस्लाम की किताबें इस की अनुमति ही नहीं आज्ञा देती हैं।

यदि दो किताबों में लिखे हुए और उस पर मजहबी लोगों की प्रतिकृया की तुलना करें तो आप बहुत फर्क पाएंगे। औब्रेय मेनन की ‘द रामायण’ 1954 में प्रकाशित हुई और हिन्दू विरोध के कारण 1956 से प्रतिबंधित है। यह राम कथा को एक आम कथा के रूप में पेश करती है, किसी धार्मिक कथा के रूप में नहीं। बहुत से चरित्रों का मज़ाक उड़ाती है जिनमें दशरथ, लक्ष्मण, ब्राह्मण, ऋषि और राम भी हैं। पर कुछ ऐसे वाक्य भी हैं जिन पर आज तो हिन्दू भी बहुत उग्र हो जाएँगे। एक दृश्य में लंका विजय के बाद लक्ष्मण और सीता बात कर रहे हैं। जिस में सीता यह स्वीकार करती है कि उसने ऋषियों को बचाने के लिए रावण से एक सौदा किया था। उस के तहत वह रावण के साथ सोई थी, और इस में रावण ने उसे बाध्य नहीं किया।

धार्मिक हिंदुओं के लिए यह बहुत अपमान जनक है। इस पुस्तक में ऐसी और भी बातें हैं। पर क्या विरोध हुआ? हाँ। क्या हत्या हुई? नहीं। जहां तक मैं जनता हूँ हत्या की धमकी तक नहीं दी गई। किताब अब भी प्रतिबंधित है भारत में, पर दुनिया भर बार में मिलती है। यहाँ तक की अमेज़न इंडिया पर भी मिलती है। मेनन को किसी ने नहीं मारा, उन की मृत्यु 1989 में, 77 वर्ष पाकर, त्रिवेन्द्रम में हुई।

‘द सटेनिक वरसेस’ (शैतानी आयतें) शलमान रश्दी का उपन्यास है। यह बहुत जटिल शैली में लिखा प्रतीकात्मक उपन्यास है, इस शैली को साहित्य वाले ‘जादुई वास्तविकता’ (magical realism) कहते हैं। पाठक को बहुत सावधान रहना पड़ता है यह ध्यान में रखने के लिए कि क्या कौनसे चरित्र के सपने में चल रहा है, और क्या वास्तव में। इस में बहुत कुछ है जिस पर मुसलमान नाराज हो सकते हैं। मैं सिर्फ दो उदाहरण दूंगा। जहीलिया विजय के बाद जब महौन्द की सेना उस के सभी आलोचकों को ढूंढ कर दंड दे रही थी या उसका चलाया मजहब कुबूल करने पर माफ कर रही थी, तब एक मामूली कवि, बाल, जिसने महौन्द पर एक व्यग्यात्मक कविता लिखी थी, वह बहुत डर गया। और जा कर एक वैश्यालय में छुप गया, जिस का नाम “हिजाब” था। कुछ दिन बाद वहाँ की औरतों के आपसी मनोरंजन के लिए और व्यापार बढ़ाने के लिए वहाँ एक नाटक शुरू हुआ। सब औरतें और वहाँ की मालकिन बाल से नाटक में पैगंबर की तरह बात और व्यवहार करने लगीं, और वहाँ जो औरतें थीं उन के नाम पैगंबर की पत्नियों की नकल पर रख दिये। आदि।

द सैटेनिक वरसेस में एक और घटना है जो दार्शनिक और धर्मशास्त्र की दृष्टि से इस से भी ज्यादा खतरनाक है। जाहिलिया (Jahiliya) के लोग महौन्द (Mahound) (Jahiliya और Mahound से रश्दी का क्या तात्पर्य है यह गूगल बाबा से पूछ लें) को एक प्रस्ताव देते हैं कि यदि अल्लाह लत, उज्जा और मनत को मान्यता देदे तो वे महौन्द के दीन को मान्यता दे देंगे, और महौन्द को शहरी की परिषद का सदस्य चुनलेंगे। महौन्द अपने पहाड़ पर जाता है। वापस आता है तब बहुत कुछ कहता है जिसमें अल्लाह इन तीनों देवियों को और उन की सिफारिश (intercession) को स्वीकार करता है। अर्थात उन की भी पूजा की जा सकती है और उन की सिफारिश कयामत के दिन लोगों को जन्नत या जहन्नुम भेजने में काम आएगी।

पर इस से महौन्द के साथी बहुत नाराज और निराश होते हैं। उन के विरोध के कारण महौन्द फिर अपने पहाड़ पर जाता है, और दूसरी आयतें आती हैं। जिन में जिब्रील बताता है की कल वाली आयतें जिब्रील के वेश में शैतान ने दीं थी, वे अल्लाह की तरफ से नहीं शैतान की तरफ से थीं। और आज अल्लाह की तरफ आई आयतों के अनुसार ये देवियाँ काल्पनिक हैं, और इनकी कोई मान्यता नहीं है। यह उदाहरण इस्लाम के लिए दार्शनिक और धर्मशास्त्र की दृष्टि से बहुत खतरनाक है। तार्किक दृष्टि से देखे तो यह कुरान को महौन्द की जाने-अनजाने कल्पना साबित कर देता है, जो उस की इच्छाओं से संचालित होती है, अल्लाह से नहीं। एक बड़ी तार्किक समस्या यह है कि चालो इन कुछ आयतों का को पता चल गया कि वे शैतान से आईं थीं। पर ऐसी और कितनी आयतें होंगी यह कैसे पहचानें? इस बात की क्या गारंटी है कि महौन्द जिसे अल्लाह का दूत जिब्रील समझ रहा है वह शैतान नहीं है जिब्रील के वेश में? तो फिर यह किताब अल्लाह की है या शैतान की कैसे तय करें? जहां तक मैं समझता हूँ इस्लामिक धर्मशास्त्र (theology) में इस पहेली का कोई हल जरूर होगा। पर इस बात को ऐसे उठाना मुसलमानों ने धोर आपत्तीजनक माना।

ये दोनों उदारण निहायत ही आपत्तिजनक और भड़काऊ हैं। और उपन्यास में ऐसा और भी बहुत कुछ है। पर उपन्यास में यह अपनी जगह एक साहित्यिक कल्पना भी है। और पश्चिमी लोकतंत्रों ने इसे साहित्य में जगह देने को उपयुक्त माना, साथ ही अभिव्यक्ति और सृजना की स्वतन्त्रता का हिस्सा भी माना। पर भारत ने पुस्तक के आयात पर प्रतिबंध लगा दिया। आग दुनिया भर में फ़ेल गई। हिंसक प्रदर्शन हुए, कई देशों में। ईरान के खुमैनी ने रश्दी का सिर कलम करने का फतवा जारी कर दिया और बीस लाख डालर का इनाम भी घोषित किया। करोड़ों की लागत से इंग्लैंड और अम्रीका ने रश्दी की सुरक्षा की व्यवस्था कई वर्षों तक की। पर अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता को बरकरार रखा। इस मामले में कई अनुवादकों और प्रकाशकों की हत्याएं हुई।

ऊपर लिखी चीजें सब जानते हैं। यहाँ यह सब दोहराने का कारण इस बात को चिह्नित करना है की कथित ईशनिन्दा पर आक्रोश सब मजहबों और धर्मों में हो सकता है, पर उस की ऊग्रता और प्रतिबद्धता भिन्न-भिन्न है। उसे बराबर करके देखना भ्रामक है। बाकी विरोध परदर्शित करते हैं और न्यायालय का दरवाजा खटखटाते हैं। कट्टर इस्लाम को मानने वाले लगातार हत्याएं और हिंसा करते हैं। इस इसलिए अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता के लिए इस्लाम बाकी सब से ज्यादा खतरनाक है। और इस का विरोध भी, जो अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता चाहते हैं उनकी तरफ से, बाकी सब से ज्यादा होना चाहिए।

(जारी …. भाग 2: सर्वोच्च न्यायालय की टिप्पणी कल)


2 जुलाई 2022

रोहित धनकर

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