Saturday musings on three Indian ideas

August 31, 2015

Rohit Dhankar

[I wrote this piece in April 2012. Today saw a Facebook post quoting one of the three ideas discussed here. That reminded me of this, so am posting here.]

A friend seems to be thinking about “what might be the Indian canon” in context of Putin’s call for 100 book Russian canon. The first thought that came to my mind was that ‘Putin himself seems to be a close approximation to Russian loose cannon’! But I am prone to get into useless and time wasting pursuits on Saturday and Sunday mornings when in Bangalore. This happened to be such a morning and immediately three Sanskrit-rot-learnt phrases came to my mind:

  1. “Aa no bhadraah kratavo yantu vishvatah” [Rigveda 1-89-I] translated by numerous web sites as “let noble thoughts come to us from every side”.
  2. “Sa vidya ya vimuktaya” translated as “that is vidya (knowledge) which liberates”.
  3. “Vasudhaiva kutumbakam” translated as “the whole world is family”

Noble ideals indeed, indicating a universalism with direct implication that we should cherish all knowledge with open mind and may be that is our Canon. But as soon as I arrived at this point my ‘shakki’ (skeptical) Indian mind got ticking and I remembered some attempts at getting to the sources of these noble-vachanams and their meaning in their original context. My attempts have not been very successful in the past and whenever they were the ‘original’ (does any one know or can reconstruct such a thing?) idea seemed to vary in a very significant manner from what is attempted to be conveyed through quoting them today. This ‘shakki mijaz’ (skeptical temper) got me into my Saturday-morning-time-wasting-pursuit.

Aa no bhadraah

Since there is no ready library at hand I chanted aloud the mantra ‘Googal-sharnam-gachchhaami’. As soon as I clicked on ‘enter’ button of my computer after typing ‘aa no bhadraah” in the search bar the Googal-deva blessed me with thousands of results all prominently displaying ‘aa no bhadraah’ in blue. All these sites happily gave the quarter verse “aa no bhadraah kratavo yantu vishvatah”, faithfully translated it as “let noble thoughts come to us from every side” or some close variant and confidently declared that Rig Veda proclaims this wisdom. None sited chapter and verse. After wasting about 20 minutes I remembered Bhavan’s Journal which always has this motto on its third page. Though after my daughter got admission in Bhavan’s Vidyashram Jaipur about 19 years back I regularly get this esteemed journal twice a month and my Jaipur home is littered with those issues; I had no copy at Bangalore on this Saturday morning. So again “Googal sharanam….” and quickly found out that this is part of the 1st verse of 89th sukta of 1st Mandala of the great Rig Veda. Fortunately I already had down loaded Griffith’s translation of Rig Veda, and also Pandit Jaideva Sharma’s Hindi translation of the same. I also have the Sanskrit text without any translation that gave me the full verse as:

aa no bhadrah

Griffith translates it as “[m]ay powers auspicious come to us from every side, never deceived, unhindered, and victorious, That the Gods ever may be with us for our gain, our guardians day by day unceasing in their care”. It seems it is the ‘powers auspicious’ rather than ‘noble thoughts’ that are welcomed from every side. This seems to be an invocation to the guardian gods, rather then to noble thoughts. Of course it is a beautiful hymn with ten verses that invokes gods for prosperity, long life, sons and sons of sons, health and happy life. Any bit of Rig Veda can tell you that these Vedic Aryans loved life and knew how to enjoy it. But as per Griffith no mention of noble thoughts being welcomed from all sides in that hymn; that is, if you are not into unbridled interpretative mood.

But then Griffith was a ‘mlachchhya’. So I decided to consult our own Pandit Jaidev Sharma. This is what Pandit ji has to say:

aa no bhadrah-2

All that Pandit ji does is substitute ‘powers auspicious’ for devas with ‘uttam purushas’ and tells us that such purushas are not to be slain. (Why the issue of slaying pops up here? May be some other time.) Rest he seem to be close enough to agree with that ‘mlachchhya’ Griffith. Thus it seems that to welcome noble thoughts by means of this hymn one has to traverse the interpretative path of ‘deva-purusha-thought’. I also looked at several other translations. No one mentioned noble thoughts. A deeper study and some arguments are required, bald assertions do not seem to be enough here. And thus goes the first noble ideal.

Sa vidya …

Then I looked for “sa vidya…”. This again turned out to be a quarter part of shloka in Vishnu Purana (1.19.41) the full shloka goes:

“tat-karma yan-na bhandaaya saa vidhyaa yaa vimuktaye;

aayaa saayaa param karma vidyaa-anyaa shilpa naipu Nam.

This is in the context of a dialogue between  Daitya King Harinyakashapu and his rebel Vishnu-bhakta son Prahalad. There is a long description of various kinds of attempts made by Harinyakashyapu’s minions on Prahalad’s life. When all such attempts failed, as Vishnu protected him, Prahlad goes to his Guru who was appointed by his father (the same Harinyakashyapu) to teach Prahalad governance (perhaps Raajneeti). The guru teaches all that he knows and takes Prahlad to his father for examination. Harinyakashyapu asks him “to repeat what he had learned; how a king should conduct himself towards friends or foes; what measures he should adopt at the three periods (of advance, retrogression, or stagnation); how he should treat his councillors, his ministers, the officers of his government and of his household, his emissaries, his subjects, those of doubtful allegiance, and his foes; with whom should he contract alliance; with whom engage in war; what sort of fortress he should construct; how forest and mountain tribes should be reduced; how internal grievances should be rooted out: all this…”

Prahlad replies that he has learnt all this but does not approve of it, as he has neither enemies nor friends as all that is there in the world is Vishnu alone. And this, that all that there is is Vishnu alone, is the only vidya worth learning as this is liberating and all other vidya is just contemptible cleverness of an artist. “That is active duty (karma), which is not for our bondage; that is knowledge, which is for our liberation: all other duty is good only unto weariness; all other knowledge is only the cleverness of an artist”. He makes it plain that the only liberating, and therefore true, vidya is brahmn-vidya that recognises only one existence, that is Vishnu. Rest—be that raajaniti, mathematics, science, or whatsoever, is just cleverness and not worth paying any attention to.

Many universities and institutions in India, (University of Hyderabad and Banasthali Vidyapeeth are examples) have ‘sa vidya ya vimiktaye’ as their motto. This is none of my business to decide if they want to declare all that they teach—sciences, social sciences, professional courses, etc.—as worthless cleverness and not fit to waste time upon. What the full verse in its context in Vishnu Purana says is certainly that. So much for ‘sa vidya…..’ then.

Vasudhaiva kutumbkam

Now we can look at ‘vasudhaiva kutumbakam’. Google-deva provided me with three identifiable references. One of them occurs in a spiritual context, Maha-upanishad VI-72; the other two in what is considered books of worldly wisdom, namely Panchatantra and Hitopadesha. According to Wikipedia the reference is Panchatantra 5.3.37, and Hitopadesha 1.3.71.

Again I spent a considerable time in finding an edition of Panchatantra which gives Sanskrit as well as Hindi or English translation. I found a Hindi translation by Pandit Jwala Prasad Mishra, Head of Pandit Kamashwar Pathashala, Moradabad. It was published by Khemraj Shri Krishnadas at Shri Venkateshwar Steem Press, Bombay in 1910. Could not find any good searchable Hitopaedesha edition so am not sure about that reference.

Lets first look at the ‘vasudhaiva kutumbakam’ as in the Maha-upanishad. The full verse in the edition I could get goes as follows:

Ayam badhurayam neti ganana laghuchetasaaam,

Udaarcharitaanaam tu vasudhaiva kutumbakam. (Mahopanishad VI-71)

In the English translation I have access to the verses are mixes up (it’s not very good), the relevant lines are translated as “Only small men discriminate saying: One is a relative; the other is a stranger. For those who live magnanimously the entire world constitutes but a family.” It looks close enough. Mahaupanishat starts with a brief description of creation—how everything emerged out of Narayana—and then quickly gets into how jivatma can attain moksha. Adhyaya 6 continues with the discourse from previous adhyayas and proclaims that “Giving up the deeply felt and seductive glamour, consisting in imagination, of empirical life, you remain what you (really) are; O sinless one! Sportively roam the world” (VI-1). It is true that the invocation is so powerful and lofty that even a jeevatma as mired in the mratyalok as myself could not remain unaffected and spontaneously admires the loftiness of though and imagination. I think this is worth one’s while to have a test of this magnanimous vision:

VI-62. ‘There flourishes but the non-dual Power that is the supreme Self through and through; it sportively builds up the universe with (factors) born of (both) duality and non-duality. VI-63. ‘He who resorts to the status beyond all objects, who is through and through the Spirit that is perfect, who is neither agitated, nor complacent, never suffers in this empirical life. VI-64. ‘Who performs the actions that fall to his lot, ever viewing foe and friend alike, who is liberated from both likes and dislikes is neither sad nor hopeful. VI-65. ‘Who utters what pleases all; speaks pleasantly when asked; and who is conversant with the thoughts of all beings never suffers in this empirical life. VI-66. ‘Resorting to the primeval vision (of Reality) marked by the renunciation of all objects and Self-established, fearlessly roam the world, as a (veritable) Jivanmukta. VI-67. ‘Inwardly shedding all cravings, free from attachment, rid of a(all) latent impressions, (but) externally conforming to established patterns of conduct, fearlessly roam the world. VI-68. ‘Externally simulating enthusiastic activity, but, at heart, free from it all, apparently an agent (but) really a non-agent, roam the world with a purified understanding. VI-69. ‘Renouncing egoism, with an apparent reason, shining like the sky, untarnished, roam the world with a purified understanding. VI-70. ‘Elevated, clean of conduct, conforming to established norms of conduct, free from all inner clinging, leading, as it were, an empirical life. VI-71. ‘Resorting to the inner Spirit of renunciation, apparently he acts to achieve (some) aim (or other). VI-71 Only small men discriminate saying: One is a relative; the other is a stranger. ‘For those who live magnanimously the entire world constitutes but a family. VI-72-73(a) Resort to the status free from all considerations of empirical life, beyond old age and death, who are all mental constructions are extinguished and where no attachments finds lodgement. VI-73(b). ‘This is the status of Brahman, absolutely pure, beyond all cravings and sufferings. VI-74(a). ‘Equipped thus and roaming (the earth), one is not vanquished by crisis. VI-74(b)-75. ‘By the prop of detachment and excellences like magnanimity, lift up your mind yourself perseveringly in order to enjoy the fruit of Brahmic freedom. Through detachment, it achieves perfection along the path of negation (of the object).”

Here it seems the quote “vasudhaiuva kutumbakam” is close enough to the sense in which it is mostly mentioned. However, one must remember the “udaarachaaritaanaam tu”, it is for the magnanimous of character, and it is an exhortation in the context of liberation, becoming jeevanamukta. One wonders whether the upanishad-rishi meant it for a common biped roaming the earth today that is totally enmeshed in the empirical world.

The same verse, with a slight variation, occurs in Panchatantra 5.4.38 (Wikipedia gives reference as 5.3.37; but the edition I could find has it at 5.4.38). This comes in the context of a story of four ‘brahamin-putrah’ (what else!); all four poor as Mosque-rats (this analogy is mine, not of Vishnu Sharma’s!), three ‘shastraparangatah parantu buddhirahitah’ (well versed in the shastas but devoid of intellect, as usually is the case) and the fourth ‘buddhiman, kevalam shastraprangamukhah’ (intelligent but uninterested in shastras, may be an effect of possessing intellect!). They decided, as most Brahmins do, that the vidya without wealth is of no use and so started on a journey to earn wealth though their vidya. To cut the long story short, on the way one of them said that since the wealth will be earned with vidya and Subuddhi (the fourth intelligent fellow but with no learning) has no vidya so they will not share their wealth with him and two of the shastraparaangataah trio asked him to leave them and go back to his village. The Third shastraparaangataah however happened to be of a different opinion and said: we have played together since our childhood, so do not say such things, we shall all have equal claim on what we earn. Then he gave two arguments in support of his contention. Both are interesting, one:

Three ideas-1






Rough English translation: “what use is that wealth which can be used only by one like a vadhu and cannot be used by wayfarers like a prostitute”. That shows an attitude to wealth (Lakshami) and I hope not to vadhu and women; I want to say nothing of vaishya here. However the analogy seems to be in bad test to a modern earthly creature, to say the least.

The second argument is the famous ‘vasudhaiva…’:

Three ideas-2





There is a small variation in the verse, in place of “Ayam bandhurayam neti” in Mahopanishat, the Panchatantra says “ayam nijah paro veti”. But the meaning is more or less the same; however, Panchatantra is talking of this principle in the day to day mundane world and not in the context of moksha, thus it may be more meaningful to mratya-loka-baddh-pranis like all of us. It seems the third idea is quoted in more or less the same sense as it originally occurs.

In this non-serious-Saturday research I found an interesting dig at the Vishnu and Lakshmi which shows that ancient Hindus were not above a little jest with their revered gods. In the third story of fifth part in Panchatantra there is a section on being brave and active, which says that to earn wealth one has to work hard and be bold. And then to make a point that lazy people are unlikely to keep their wealth the author takes the ‘chanchala’ character of Lakshim and propensity of Vishnu to keep reclining on his Shesha-shaiya.

Three ideas-3





Rough translation: “why the wife of Vishnu who sleeps four months (in a year) situating himself in waters should not be chanchala (flirtatious)”. So poor Vishnu’s laziness is to be blamed for Lakshmi being ‘chanchala’!

It seems that the two of the three aphorisms that came to my mind spontaneously as examples of ancient Indian open-mindedness (obviously socialisation at work here) can not stand the scrutiny if their meaning if their original context is taken into consideration. ‘aa no bhadrah…’ seems to be saying something very different from what people claim, and ‘sa vidya…..’ seems to deride the very learning that modern users of that verse want to emphasise through this quote. The third one, ‘vasudhaiva…’ seems to fare relatively better. As it seems to be in use for making a spiritual as well as mundane worldly-wise point since ancient times. However, one has to remember that the four characters in Panchatantra are all brahmins and old friends. Whether the benevolent thought expressed in there crosses the varna/caste boundaries and is extended to strangers is not clear from the example; particularly as Panchatantra makes most of its points in very context specific situations.

Here, however, an important question arises: why should one stick to the original context specific meaning of such ideas when interpreting them in the modern times? Why can such ideas not serve as the starting point and then grow with the culture and gain depth and greater significance? We all know that ideas do show such historical progression and are interpreted and reinterpreted with changing times. So can not one take ‘aa no bhadrah…’ as welcoming all noble thoughts even if originally it was an invocation to gods? Perhaps, one can do that, one can interpret the idea in the sense it is quoted these days if one wants to claim that the culture has moved to greater openness and towards more universalism. But the point remains that such an interpretation, to be honest, either has to build argument to show that the original meaning was as it is being claimed now; or one has to show historically that the original idea was critiqued and a progressive analysis has brought it to mean what is claimed today. It can not be taken for granted without any analysis, quoting out of context is not development of an idea, nor it constitutes an argument; it remains just a false claim.

The second issue I must clarify here is that this little piece is not an attempt to show that all ancient quotations fall in the same miss-quotation category. This piece is confined only to these three ideas and no general point is being made here. There could be hundreds of very beautiful ideas in Indian literature as there are in literature of any other culture. All that is being said here is that we need to trace them and try to understand their context before feeling very happy about them. And that may be a general point worth keeping in mind when attempting to construct canons!


विद्यालय प्राचार्य की नोट-बुक २

August 23, 2015

रोहित धनकर

[प्राचार्य की नोट-बुक में  भाग १ से आगे की बात-चीत जारी है. पिछले भाग में श्रीमती खत्री ने गुणवत्ता का एक खाका खेंचा जिसे भिलानाथ जी ने समेकित करके उन की सहमती ली.अब आगे.—रोहित]

[श्रीमती खत्री: बिलकुल ठीक भोलानाथ जी. इसके अलावा महत्त्वपूर्ण स्किल्स की भी बात करनी पड़ेगी.]

श्रीमती जैन: जी, कौनसी स्किल्स? स्किल्स माने “दक्षताएं”?

श्रीमती खत्री: बिलकुल, दक्षताएं; या कौशल भी कहते हैं शायद हिन्दी में.

(श्रीमती खत्री बीच-बीच में अंग्रेजी में बात कर रही थी, मैं जहां तक संभव होगा उसका हिन्दी अनुवाद दे रहा हूँ. हम सब उत्सुक प्रतीक्षा में.)

श्रीमती खत्री: गुणवत्ता में दक्षताओं का बहुत महत्व है. आज कल तीन प्रकार की दक्षताएं जरूरी हैं: subject skills (विषय-दक्षताएं), twenty-first century skills (इक्कीसवीं सदी-दक्षताएं) और life skills (जीवन-दक्षताएं).

(सब आगे व्याख्या सुनने की उत्सुकता में.)

श्रीमती खत्री: आपको बच्चों के जो समूह बनाए थे, फेजिंग में (आउटस्टैंडिंग, अच्छे, औसत, और सुधार की जरूरत) और इन दक्षताओं की एक सारणी बनानी पड़ेगी.

(यहाँ श्रीमती खत्री ने अपनी नोट-बुक में एक सारणी बना कर दिखाई जो मैं नीचे दे रहा हूँ.)

श्रीमती खत्री की स्तर-दक्षता सारणी
विषय-दक्षताएं सदी-दक्षताएं जीवन-दक्षताएं
सुधार की जरूरत

श्रीमती खत्री: विषय-दक्षताएं अच्छे परीक्षा-परिणाम के लिए जरूरी हैं. सदी-दक्षताएं अच्छा जॉब मिलाने के लिए जरूरी हैं; और जीवन-दक्षताएं व्यक्तित्व-विकास (personality development) के लिए जरूरी हैं. ये तीनों स्किल्स होंगी तभी स्कूल टॉप पर जा पायेगा.

सुश्री सिंह: मेडम, इन स्किल्स को थोड़ा-सा समझा कर बताएं.

श्रीमती खत्री: विषय-दक्षताएं माने सिल्लेबस-दक्षताएं. विषय के सिलेबस में आई इनफार्मेशन (जानकारी), उसको याद रखना, परीक्षा में प्रश्न-पत्र के सवालों को समझ कर मांगी गई जानकारी को उचित तरीके से लिखना, उस जानकारी को प्राब्लेम सोल्विंग (समस्या समाधान) में काम में लेना, आदी. सारे सिलेबस की स्किल्स पर ध्यान देना पड़ेगा.

(हम सब कुछ-कुछ उलझन में थे, पर सुश्री सिंह के चहरे पर उलझान साफ़ झलकने लगी थी. आगे सुनाने के लिए सभी मौन हरे.)

श्रीमती खत्री: सदी-दक्षताएं माने वो स्किल्स जिनकी जॉब में जरूरत पड़ती है; जैसे पवार-पॉइंट प्रेजेंटेशन, कुछ बेचने के लिए नेगोसिअसन (सहमती बनाने के लिए वार्ता) करना, जॉब में कुछ नया डालना, कड़ी मेहनात करना.

(सुश्री सिंह और उलझन में, कुछ कहने को तत्पत्ता जैसा कुछ भाव…., पर कहा कुछ नहीं.)

श्रीमती खत्री: जीवन-दक्षताएं माने एम्पथी (संवेदना), डिसीजन मेकिंग (निर्णया लेना), प्रॉब्लम सोल्विंग (समस्या समाधान), क्रिएटिविटी (रचनात्मकता), सोशल स्किल्स लाइक फ्रेंडशिप (सामाजिक दक्षताएं जैसे दोस्ती करना), आदी.

(अब सिहं की उलझन बहुत साफ़ दीख रही थी.)

सुश्री सिंह: मेडम, मुझे दो कठिनाइयां लग रही हैं इन दक्षाओं में और उनके तीन वर्गों में विभाजन में. क्या बात को बेहतर समझने के लिए कुछ पूछ सकती हूँ?

श्रीमती खत्री: बिलकुल, इसी लिए तो यह मीटिंग रखी है सचिव महोदय ने. आप सब चीजें बे झिझक पूछें.

सुश्री सिंह: मेरी बड़ी समस्या यह है मैडम, कि इस सूची में मुझे कई तरह की चीजें लग रही हैं. जैसे संवेदना, दोस्ती, आदी मैंने कहीं पढ़ा है कि स्किल्स नहीं हैं. ये दोनों मन के भाव हो सकते हैं, रुझान हो सकते हैं, और हम इन रुझानों/भावों को मूल्यों के रूप में भी स्वाकार कर सकते हैं. पर क्या ये स्किल्स (दक्षतायें) हैं? इसी तरह क्या जानकारी (इनफार्मेशन) दक्षता है मेडम? मैंने पढ़ा है की जानकारी तो एक मानसिक अवस्था (स्टेट ऑफ़ माइंड) भर होती है. फिर मेडम निर्णय लेना, समस्या समाधान और रचनात्मकता (क्रिएटिविटी) जैसी चीजों को क्या हम स्किल्स कह सकते हैं?

श्रीमती खत्री: (कुछ उलझन के साथ, जो उनके रुबाबदार व्यक्तित्व में कुछ फिट नहीं बैठ रही थी) क्यों? निर्णय लेना, रचनात्मकता और समस्या समाधान स्किल्स क्यों नहीं हैं?

सुश्री सिंह: मेडम, मैंने एक किताब पढी थी, उसमें कुछ ऐसा कहा गया है कि स्किल वह कार्य-क्षमता होती है: १. जिसे सीधा सीखाया जा सके. जैसे मोटर चलाना, पेड़ पर चढ़ाना, गणित की विधियाँ लगाना, सारिणी बनाना, आदी. ये सब चीजें डायरेक्ट टीचिंग (सीधे इन्हीं को सिखाने) से विकसित हो सकती हैं. २. जिनमें समझ और ज्ञान आवश्यक तो होता है और उस से बहुत मदद भी मिलती है; पर स्किल उसके बिना या बहुत थोड़े से ज्ञान के आधार पर भी सीखी जा सकती है. जैसे मोटर चलाने में मोटर के इंजिन की कार्य विधि और गणित की विधि लगाने में उस के पीछे के तर्क को समझना अच्छा तो रहेगा पर जरूरी नहीं है. ३. स्किल का हम कहाँ उपयोग करें और कहाँ नहीं यह तय कर सकते हैं. हमें पेड़ पर चढ़ाना आने के बावजूद हम न चढ़ें.

अब मुझे ऐसा लग रहा है मेडम, कि निर्णय लेने के लिए तो बहुत से ज्ञान, मूल्यों और विवेकशील चिंतन की जरूरत होगी. निर्णय-क्षमता तो बहुत सी चीजें सीखने से व्यक्ती के मानसिक विकास की प्रक्रिया में विकसित होने वाली चीज है, सीधी सिखाने से क्या यह जटिल क्षमता विकसित होगी? इसी तरह रचनात्मकता और समस्या समाधान भी हैं. क्या हम इन बहुत व्यापक क्षमताओं को स्किल्स की तरह सिखा सकते हैं?

(सिंह के इस लंबे विवेचन में श्रीमती खत्री कई बार उद्विग्न और बीच में टोकने की मानसिकता में दिखी. पर सिंह की अचानक प्रस्फुटित वाग्मिता और उनके चहरे पर विचार में डूबे होने का कुछ ऐसा भाव था कि शायद श्रीमती खत्री उन्हें रोक ना सकीं.)

श्रीमती खत्री: आप ठीक कह रही हैं. मैंने भी पहले ऐसा ही पढ़ा है. पर लेटेस्ट (अद्यतन) शैक्षिक विचार में इसे स्किल की पुरानी और छोड़दी गई परिभाषा समझा जाता है. आज कल स्किल को बहुत व्यापक अर्थों में काम में लेते हैं. यही अद्यतन चिंतन है. हमें गुणवत्ता बढ़ाने के लिए लेटेस्ट थिंकिंग के साथ चलना पडेगा.

सुश्री सिंह: पर मेडम संवेदना और दोस्ती को स्किल कैसे कहें? वे तो मन के भाव या मूल्य हैं. और ऐसा तो नहीं होता की संवेदना कोई ऎसी चीज हो जिसका उपयोग कहीं पर तो करें और कहीं न करें. जो संवेदनशील है वह तो है ही, वह कोई सोचकर संवेदनशील थोड़े ही होता है की अब मझे संवेदनशीलता लानी चाहिए, वह तो आती है. बस. जो सोचकर करे उसे क्या हम संवेदनशील मानते हैं? ऐसे ही दोस्ती क्या योजनानुशार बढ़ाने की चीज है? मेडम वह तो बस हो जाती है. योजना से कुछ उद्द्येश्य के लिए दोस्ती करना तो छल होगा न मेडम?

(अब श्रीमती खत्री थोड़ी परेशान औए थोड़ी गुस्से में लगाने लगी थीं. पर सिंह तो अपनी ही रो में थी, उसने यह नहीं देखा.)

श्रीमती खत्री: मैंने कहा ना, ये सब पुरानी बातें हैं. इक्कीसवीं सदी के अद्यतन चिंतन में स्किल बहुत व्यापक अर्थ में काम में आने वाली अवधारणा है. हमें गुणवत्ता में स्किल्स की जरूरत है. और संवेदना और दोस्ती आदि का कम्पटीशन में उपगोग करना आना बहुत जरूरी है इक्कीसवीं सदी की स्किल्स में.

(सिंह अब भी उसी वैचारिक प्रवाह में थी. लग रहा था उसके के मन में बहुत कुछ चल रहा था. उसने श्रीमती खत्री की हलकी चिढ़ को शायद अनुभव ही नहीं किया.)

सुश्री सिंह: वैसे ही मेडम, इनफार्मेशन को स्किल कैसे कहें? वह तो अवधारणाओं में आपसी संबंध की समझ या ऐसा कहें बौधिक-स्थिती है. और ज्ञान का तो आपने कहीं जिक्र ही नहीं किया?

श्रीमती खत्री: सुश्री सिंह, आप बार-बार एक ही बात कह रही हैं. देखिये, मैंने कहा कि अद्यतन शैक्षिक चिंतन में स्किल बहुत व्यापक शब्द है. इस में सब समा जाता है. और ज्ञान तो काम में आने वाली इनफार्मेशन ही है ना. इस लिए आप जो ये सब भेद कर रही हैं यह ओबसोलीट (पुराने ढंग का) चिंतन है इसके सहारे आप अपने विद्यालयों की गुणवत्ता नहीं सुधार सकते.

(अब श्रीमती खत्री कुछ गुस्से में लग रही थी. चर्चा के इस मोड़ से हम सब थोड़े परेशान और थोड़े मन-ही-मन खुश थे. उपनिदेशक साहब परेशान थे. पर वे सिंह को रोकने के लिए कुछ कहें उस से पहले ही वह फिर चालू हो गई.)

सुश्री सिंह: माफ़ी चाहती हूँ मेडम, आपका कीमती समय ले रही हूँ. पर मैं कंफ्यूज हो गई हूँ. मुझे लगता है की ज्ञान, समझ, मूल्यों, भावनाओं/रुझानों, व्यापक क्षमताओं और दक्षताओं आदी सभी चीजों के लिए एक ही शब्द “स्किल” को काम में लेने से हमारा शैक्षिक चिंतन भोंथरा होगा; और उस भोंथारे चिंतन में से निकला शिक्षण-शास्त्र निष्प्रभावी, या केवल कुछ क्लासरूम ट्रिक्स. क्या संवेदना, निर्णय-क्षमता और ज्ञान का विकास हम एक ही तरीके से जैसे गुणा की अल्गोरिथम जल्दी से करदेने की तरह सिखा पायेंगे? सब कुछ को स्किल कहने से तो यही भ्रम पैदा होगा कि सबकुछ कुछ तुरत-फुरत तकनीकों से सिखाया जा सकता है?

(अब उपनिदेशक साहब इस बहस में बदलती चर्चा को रोकने का मन बना चुके थे. श्रीमती खत्री भी ‘किनारे पर’ (on the edge) लगाने लगी थीं.)

उपनिदेशक: हम यहाँ गुणवत्ता सुधारने पर टिप्स लेने आये हैं. स्किल आदी कुछ चीजों पर उलझन है तो हम श्रीमती खत्री को और लंबी कार्यशाला के लिए बुला लेंगे. अभी हमने गुणवत्ता की पूरी बात पर लौट कर आना चाहिए, उसके एक ही मुद्दे पर चर्चा के बजाय.

(सिंह बहुत संतुष्ट नहीं लग रही थी. पर चुप रही. मैंने बात को आगे बढ़ाने की कोशिश की.)

भोलानाथ: मेडम, अब मैं गुणवत्ता की समझ को एक बार फिर दोहरा कर आगे बढ़ने की इजाजत चाहता हूँ.

श्रीमती खत्री: (स्पष्ट रूप से ‘रहात-मली’ के भाव के साथ) बिलकुल भोलेनाथ जी. कहिये.

भोलानाथ: तो मेडम, मैं अभी तक यह समझा हूँ: कि गुणवत्ता अतिरिक्त जो है वह है. रिजल्ट तो अच्छा करना ही है. उसके लिए अच्छे घरों के बच्चों को लें, और बच्चों को उत्तम, अच्छा, औसत और सुधार की जरूरत में बाँट लें. और अतिरिक्त मूल्यों के रूप में प्रतिश्पर्धा, कड़ी मेहनत, कम्पनी के लिए कुछ नया और अद्वित्तीय लाना आदि बच्चों के मन में स्थापित करें. बच्चों को सफलता के लिए तैयार करने के लिए विषय-दक्षताएं, सदी-दक्षताएं और जीवन-दक्षताएं सिखाएं.

श्रीमती खत्री: आप सार-संक्षेप बहुत अच्छा करते हैं भोलानाथ जी. बिलकुल मैं सहमत हूँ, यही कहा है मैंने.

(अपनी सार-संक्षेप की क्षमता की पहचान से मुझे खुशी हुई, पर परिभाषा मन में कहीं गड़ रही थी. जैसे ही मेरी परिभाषा पूरी हुई शर्मा जी कुछ उखड़े-उखड़े से लगने लगे. परेशानी तो इस परिभाषा से श्रीमती जैन के चहरे पर भी साफ़ थी. और सुश्री सिंह तो उलझन में थीं ही.)

शर्मा जी: बातें तो आपने बढ़िया कही हैं मेडम. पर मेरी कुछ उलझन है. आप सब को ठीक लगे तो आप के सामने रखूँ.

श्रीमती खत्री: जरूर शर्मा जी. वैसे भी आप अभी तक बहुत कम ही बोले हैं. आपके विचार भी सुनें.

शर्मा जी: देखिये मेडम, मुझे ऐसा लग रहा है की गुणवत्ता को इस तरह देखने के पीछे कुछ मान्यताएं हैं. जैसे, कि दुनिया बदल रही है, इस सदी में दुनिया का स्वरुप अधिका-धिक अर्थतंत्र से तय होने वाला है. लोग इस अर्थतंत्र संचालित दुनिया में अपना स्थान बनायें, इस के विकास में बढ़-चढ़ कर भागीदारी करें; इसी में मानवता का कल्याण निहित है. इसी से दुनिया में रहन-सहन का स्तर बेहतर होगा; सुख-शांति होगी. इस अर्थतंत्र संचालित दुनिया में लोगों को संसाधन के रूप में तैयार करना यानी ह्यूमन-रिसोर्स डेवेलप करना ही शिक्षा का काम है. जो इसमें दक्ष होंगे वे ऊंचे पदों और लाभ की नौकरियों में जायेंगे. इसके लिए जिन दक्षताओं, मूल्यों और मानसिकता की जरूरत है वही शिक्षा का उद्द्येश्य है और उसी में आगे बढ़ना गुणवत्ता का बढ़ना है.

श्रीमती खत्री: (कुछ उलझन के साथ) हाँ, पर इसमें एथिक्स की भी बहुत जरूरत है.

शर्मा जी: ठीक कहा आपने. और एथिक्स माने अपने काम के प्रती प्रतीबध्दता, ईमानदारी से प्रोडक्ट की गुणवत्ता सुधारना, साथियों के साथ मित्रता रखना, ग्राहक की संतुष्टी के लिए कौशिश करना, आदी.

(सब को लग रहा था कुछ चक्कर है. पर कोई कुछ बोला नहीं. अब शर्मा जी विचार की रो में लगने लगे थे. सरकारी अध्यापकों की यही समस्या है—एक रो से निकला तो दूसरा रो में आने को तैयार. श्रीमती जैन और सुश्री सिंह भी लगरहा था गहरे सोच में हैं. शर्मा जी चालू रहे.)

शर्मा जी: पर मेडम हमें तो यह भी पढ़ाया गया है, बहुत से शिक्षा संबंधी दस्तावेजों और नीतियों के माध्यम से, कि शिक्षा का उद्येश्य व्यक्ती की स्वयं सोचने और काम करने की काबिलियत विकसित करना है. जिस से वह संवेदनशील बनकर सामाजिक न्याय, बराबरी, स्वतन्त्रता और समृद्धी के लिए प्रयत्न कर सके. वह संसाधन मात्र ना बन कर राजनैतिक, आर्थिक और सामजिक व्यवस्था का समालोचक और उस को चुनौती दे कर बदलने की कोशिश कर सके. पर यह तो अर्थतंत्र संचालित दुनिया में सफलता से कहीं अधिक लगता है मेडम. और दोनों में मुझे बहुत विरोध भी लग रहा है. जैसे यहाँ मूल्य समानता, न्याय, स्वतन्त्रता आदी होजाएंगे. यहाँ दक्षताओं के स्थान पर विवेक और ज्ञान का विकास अधिक महत्वपूर्ण हो जाएगा. यहाँ एथिक्स बदल जायेगी, मेडम.

(अब श्रीमती खत्री निश्चित रूप से परेशान लग रही थीं.)

श्रीमती खत्री: देखिये मैं इन सब बातों का विरोध या अनदेखी नहीं कर रही थी. पर ये बड़ी-बड़ी बातें हैं. आज जब हमारे बच्चे पढ़ना-लिखना तक नहीं सीख पा रहे, जब अर्थव्यवस्था में दक्ष कर्मचारियों की बेहद जरूरत है, जब हम देख रहे हैं की मनजमेंट में दक्ष भारतीय बहुत-सी बहुराष्ट्रीय कंपनियों के सीईओ हैं; ऎसी स्थिती में हमें उन चीजों पर ध्यान देना चाहिए जो हमें आगे बढ़ा सकती हैं. और वही गुणवत्ता होगी. निजी स्कूल्स वही कर रही हैं; और सरकारी स्कूलों से इसी लिए गुणवत्ता में आगे हैं. आप जो बातें कर रहे हैं वे तो राजनैतिक बातें हैं; हम पिछले ६० साल से कर रहे हैं. देखिये हमारी शिक्षा की गुणवत्ता का क्या हाल हुआ है.

(समय बहुत कम बचा था. हमें बाद में पता चला की साढ़े आठ बजे सचिव महोदय सपत्नीक श्रीमती खत्री के साथ डिनर के लिए आने वाले थे. पर शायद उपनिदेशक साहब को पता था.)

उपनिदेशक: हमें शिक्षा की गुणवत्ता में वे चीजें भी शामिल करनी चाहियें जो मेडम ने बताई हैं. हमारी अपनी परिभाषा तो है ही. (श्रीमती खत्री की तरफ मुखातिब होकर) मेडम, आज की बात अधूरी रह गई. यह बात तो हुई ही नहीं की गुणवत्ता बढाने के लिए हम स्कूलों में क्या-क्या करें. क्या आप कल शाम को इसी वक्ता (अर्थात ६ बजे) हमें कुछ और समय दे सकती हैं?

श्रीमती खत्री: जी आप को उपयोगी लग रही है बात-चीत तो जरूर. कल मेरी मीटिंग लंच के बाद खत्म हो जायेगी. मैं शोपिंग आदी भी ५ बजे तक कर लुंगी. मुझे परशों सुबह की फ्लाइट से जाना है. तो आप कल जरूर आइये.

(हम सबने श्रीमती खत्री को आज के लिए और कल भी समय देने के लिए धन्यवाद दिया. यह उनकी शिक्षा की गुणवत्ता के प्रती लगन का परिचायक था. और इसके बाद हम सब ने विदा ली.)

[जारी. गुणवत्ता विकास के लिए विद्यालय में क्या करें, विषय पर चर्चा.]


कौन कर रहा है शिक्षकों को निरुत्साहित?

August 21, 2015

[Demotivating Teachers का हिन्दी अनुवाद.]

रोहित धनकर

अनुवाद: आशुतोष उपाध्याय

[आशुतोष जी ने अंग्रेजी में Deccan Herald में छपे लेख Demoticating Teacher का हिन्दी अनुवाद करके भेजा है. मुझे लगा कुछ साथियों को शायद हिन्दी में पढ़ने में अधिक आशानी होगी, अतः यहाँ पोस्ट कर रहा हूँ.]

सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली को सरकार और सामान्य तौर पर बट्टे-खाते में दाल्चुके हैं. इस प्रणाली में अनेक अच्छे विद्यालयों की मौज़ूदगी के बावज़ूद, जानबूझकर यह धारणा फैलाई जा रही है कि यह एक असफल व्यवस्था है. इस असफलता का ठीकरा अकसर शिक्षकों के सर पर फोड़ा जाता है. कहा जाता है कि उनमें अपने काम के प्रति उत्साह व प्रेरणा का सर्वथा अभाव है. शिक्षकों का कामकाज और उनकी प्रेरणा एक जटिल मसला है जो कई कारकों पर निर्भर करती है. यहां मैं केवल एक पर बात विचार करूंगा, जो मुझे बेहद ज़रूरी लगती है, बेशक अपने आप में इसे पर्याप्त नहीं माना जाना चाहिए.

शिक्षक शिक्षा व्यवस्था का सबसे शक्तिहीन कर्मचारी प्रतीत होता है. व्यवस्था उसके साथ बंधुआ मजदूर जैसा बर्ताव करती है. ऐसा तमाम निर्णयों को उसके हाथों से छीनकर किया जाता है. स्कूल के टाइमटेबल, पाठ्यक्रम, पाठ्यपुस्तक, शिक्षण विधि, छात्र के मूल्यांकन या अगली कक्षा में प्रोन्नति जैसे मामलों में उसका कोई दखल नहीं है. ये सारे फैसले व्यवस्था में ऊपर बैठे लोग लेते हैं. शिक्षक का काम इन्हें लागू करना भर है. लेकिन जब बच्चों के न सीख पाने की चर्चा होती है तो अकेले शिक्षक को इसके लिए जिम्मेदार ठहरा दिया जाता है. इससे ज्यादा अन्यायपूर्ण और क्या हो सकता है कि किसी और का फैसला शिक्षक पर थोप दो और फिर असफलता के लिए उसे जिम्मेदार ठहराओ?

सरकार के ऐसे कदमों और फैसलों की सूची खासी लम्बी है, जो शिक्षक के आत्मसम्मान को चोट पहुंचाते हैं और अपने ही काम को लेकर उसे खुद की नज़रों में गिरा देते हैं. शिक्षा-मित्रों की तैनाती और ध्वस्त शिक्षक शिक्षा समेत आज के पीपीपी (पब्लिक-प्राइवेट- पार्टनरशिप) तक में इन्हें देखा जा सकता है. कुल मिलाकर सरकार के नेतृत्व में समाज शिक्षकों के मनोबल को नेस्तनाबूद करने में अपनी ओर से कोई कसर नहीं छोड़ रहा है.

पिछले दो दशकों में शिक्षकों को प्रेरित करने के तमाम प्रयासों में उन्हें विभिन्न तरीकों से नियंत्रित और संचालित करने के काबिल प्राणियों के तौर पर देखा गया. उनके व्यक्तित्व तथा स्व-निर्देशित कदम उठाने की क्षमता को न केवल हमेशा कम आंका गया, बल्कि कई बार उन पर हमला भी किया गया. उन्हें प्रेरित करने के नुस्खे नैतिक उपदेशों से आगे नहीं बढ़ पाते. कुछ सरकारें तो शिक्षकों को विपस्यना या जीवन विद्या जैसे कोर्स कराने पर आमादा हैं. इस तरह के अर्ध-आध्यात्मिक और नैतिकतावादी तरीके मात्र आडम्बर और निराशा का ही विस्तार करते हैं.

प्रेरणा को एक ऐसे “मनोवैज्ञानिक स्थिति” की तरह देखा जाता है, जो “किसी जीव को अपेक्षित लक्ष्य की ओर कदम बढ़ाने के लिए उकसाता है.” प्रेरणा की ऐसी विशुद्ध मनोवैज्ञानिक समझ मानती है कि आदमी पूरी तरह अपने अवचेतन से नियंत्रित होता है. यानी जीव अपने मनोविज्ञान, मनोवैज्ञानिक बनावट और सामाजित वातावरण का प्रतिफल है; लगभग व्यक्तित्वहीन- प्रयोगशाला में रखे किसी चूहे जैसा.

इस समझ से प्रेरणा के कुछ गौण पहलुओं को ही समझा जा सकता है. सचमुच महत्वपूर्ण बात है “क्रियाशीलता के बौद्धिक-कारण; जो किसी व्यक्ति के व्यवहार को उद्देश्य और दिशा देते हैं.” अगर हम चाहते हैं कि शिक्षक अच्छा प्रदर्शन करें तो इसके लिए उन्हें उनके ‘सचेत विवेक और फैसलों’ को आगे लाने का मौका देना होगा. किसी व्यक्ति को उसके सार्वजानिक व्यवहार के विवेकसम्मत कारणों के प्रति जिम्मेदार बनाने के लिए ज़रूरी है कि उसे हम उसे अपने बराबर मानकर इज्ज़त बख्शें. इस लिहाज से व्यवहार को निर्देशित करने वाले ‘अवचेतन के पहलुओं’ के बजाय सचेत कारकों पर ज्यादा ध्यान देने की आवश्यकता है. इसका यह कतई मतलब नहीं कि अन्य कारकों के प्रभाव को ही नकार दिया जाय, बल्कि उन्हें व्यक्ति के सचेत विचार की रोशनी में लाया जाय ताकि वह उनसे निर्देशित होने के बजाय स्वयं उन्हें विश्लेषित और प्रभावित कर सके.

इसलिए, सबसे पहले शिक्षकों को नहीं, बल्कि समाज और शिक्षा व्यवस्था के नियंताओं के सोच को बदलने की ज़रूरत है. व्यवस्था को यह स्वीकार करना होगा कि शिक्षक ही अकेला वह व्यक्ती है जो वास्तविक-शिक्षण कर्म में संलग्न है. कक्षा शिक्षा की असली कर्मभूमि है. इस नजर से शिक्षक इस व्यवस्था की सीढ़ी के सबसे निचले पायदान पर बैठा कर्मचारी नहीं रह जाएगा, बल्कि प्रमुख कर्ता बन जाएगा. शेष व्यवस्था का काम उसके शिक्षण-कर्म की जरूरतों के आधीन शिक्षक के मददगार की भूमिका निभाना रह जाएगा. ऊपर से नीचे तक के अफसरों की फौज और पूरा का पूरा ढांचा शिक्षण के वास्तविक कार्य में संलग्न शिक्षकों के सहायक माने जाएंगे.

तब शिक्षक नियंत्रित की जाने वाली कोई चीज़ नहीं रह जाएगा; बल्कि वह एक ऐसा सक्रिय शिक्षण-विशेषग्य होगा, जिसे मदद और सहयोग की दरकार है. इस सहयोग से आशय उसके फैसलों व कार्रवाइयों को निर्देशित करना नहीं बल्कि कार्य-क्षमताओं को मजबूती प्रदान करना होगा ताकि उसके फैसले व कर्म ज्यादा से ज्यादा स्वायत्त और उसकी खुद की समझ से प्रष्फुटित हों.

ग्रीष्म प्रहसन

शिक्षक को शिक्षा-व्यवस्था के केंद्र में रखना है तो बहुत समर्थ क्षमता-विकास कार्य-क्रम की जरूरत होगी; और यह  शिक्षा व्यवस्था को पुनर्जीवित करने का सबसे महत्वपूर्ण कदम. अभी जो चल रहा है वह सेवारत प्रशिक्षण के नाम पर हर साल गर्मियों में होने वाला प्रहसन है. इसे बदलने की ज़रूरत है और इसकी जगह ऐसा सेवारत शिक्षक शिक्षा कार्यक्रम चाहिए जो सतत, सामंजस्यपूर्ण और साल-दर-साल की उपलब्धियों विकसित हो सके.

ऐसे कार्यक्रम को ‘क्लासरूम मैनेजमेंट’ और ‘कम्युनिकेशन स्किल्स’ के नाम पर बार-बार दोहराई जाने वाली नुस्कों से ऊपर ले जाना होगा. संकीर्ण कौशल सिर्फ बंधुआ मजदूर पर ही फिट बैठते हैं, आज़ाद खयाल वाले स्वायत्त शिक्षाकर्मी पर नहीं, जो अपने काम-काज के तौर-तरीके खुद इज़ाद करता है. इसके लिए एक बौद्धिक नज़रिए, शिक्षाशास्त्रीय समझ और व्यापक ज्ञान आधार की ज़रूरत पड़ती है. बौद्धिक नज़रिए के बगैर शिक्षाशास्त्रीय समझ और व्यापक ज्ञान आधार न तो विकसित किया जा सकता है और न ही काम का साबित होता है. इसलिए पहले कदम के रूप में शिक्षा को लेकर स्पष्ट नज़रिया, उसकी प्रकृति और समाज उसकी अनिवार्यता की साफ़ समझ बेहद ज़रूरी है.

शिक्षक की अगर ऐसी विश्व दृष्टि विकसित होती है जिसमें शिक्षा की उपयुक्तता सही ढंग से समझी जा सकती हो, तो बदले में एक शिक्षाकर्मी के बतौर उसका आत्मबोध विकसित होता है और वह किसी भी सभ्य समाज में अपने काम की अहमियत को आंक सकता है. सेवाकालीन प्रशिक्षण बारीकी से जांची-परखी बौद्धिक धारणाओं को विकसित करने का कार्यक्रम होना चाहिए, न कि आडम्बर को नैतिकता का खोल पहनाने का.

शिक्षा के सुस्पष्ट नज़रिए की रोशनी में बच्चे व उसे शिक्षित करने की ज़रूरत की समझ हासिल कर पाने से ही शिक्षा पद्धति का जन्म होता है. इसका आशय पढ़ाई-लिखाई के धंधे की टुकड़ों में बंटी तरकीबों से कतई नहीं है, बल्कि एक सुसंगत दृष्टिकोण से है. यह दृष्टिकोण शिक्षा का काम वहां से शुरू करने का होता है जहां बच्चा मानसिक तौर पर वर्त्तमान में है; और फिर उसे तर्कसंगत अन्वेषण और लगातार बढ़ती सामाजित चेतना के पथ आगे बढाता है.

इस परिपेक्ष में ज्ञान-आधार, विषयगत ज्ञान से बहुत आगे तक जाता है. इसमें ज्ञान क्या होता है, कैसे हासिल किया जाता है, कैसे जांचा-परखा जाता है, कैसे आलोचित व परिवर्धित किया जाता है या खारिज जाता है, जैसे सवालों की समझ भी शामिल है. एक समाज के बतौर हम सार्वजानिक शिक्षा प्रणाली को लेकर बढ़ रहे मोहभंग पर लगाम लगा सकते हैं लेकिन इसके लिए हमें शिक्षा और शिक्षक के प्रति अपने नज़रिए में आमूल-चूल परिवर्तन करना होगा.


Demotivating teachers

August 18, 2015

[Published in Deccan Herald on 18th August 2015]

Rohit Dhankar

The public education system is being written off by the governments and the society in general. In spite of excellent pockets in the system, the general impression being deliberately created is of a failure. One of the oft mentioned factors for this is lack of teacher motivation. Functioning of teachers and their motivation is a complex issue and depends on many factors. I am talking here of only one of them, which seems to be necessary, but is not sufficient in itself.

The teacher is seen as the most powerless employee in the education system, which wants to treat her like a bonded labourer. This is done by taking away all decisions from her, including that of school timetable, curriculum, textbooks, teaching methodology, assessment or promotion of children to the next grade.

All these decisions are made above her level in the system. She is only meant to implement them. However, when the issue of non-learning of the children comes up, she alone is held responsible. What can be more unfair than holding someone responsible for the decisions made by others and forced on her?

The list of government actions and schemes that hurt the teachers’ self-respect and destroyed her respect for her own work is rather long. It runs through para-teachers, to collapsed teacher education, to the present day penchant for PPP (private-public-partnership). In a nutshell, the society led by the governments is doing its best to demotivate the teachers.

Almost all attempts to motivate teachers in the last two decades have seen them as objects of manipulation. Their personhood and capability for self-directed action is always discounted; or worst, attacked. The methods of motivating used are moralising lectures. Some governments want teachers to go through Vipashyana or Jivan Vidya kind of courses. These semi-spiritual and moralising methods do nothing more than increase hypocrisy and cynicism.

Motivation is seen as a “psychological feature that arouses an organism to action toward a desired goal”. This purely psychological understanding of motivation considers people completely governed by their unconscious mind. Hardly more than organisms determined by their physiology, psychological make-up and social surroundings; almost completely devoid of self-hood; exactly like rats in a laboratory.

This captures but the lesser important aspect of motivation. The really important part is “the reasons for the action; that which gives purpose and direction to behaviour of a person.” For teachers to work well, their ‘conscious reasons and judgments’ for acting the way they do need to be foregrounded. Engaging with someone on reasons behind her public behaviour is respecting her as a person at equal footing.

Much more attention, therefore, needs to be given to conscious reasons rather than ‘subconscious factors’ determining behaviour. This is not to deny the influence of other factors but to bring them under the light of conscious thinking of the person herself so that she can analyse and influence them, rather than being determined by them.

The first change required, therefore, is not in the teachers but in the mindset of the society and controllers of the education system. The system has to see the teacher as the only actor who is ‘doing’ education; the classroom as the ultimate karma bhoomi of education. She, then, is not the lowest rung employee of the system, but the ultimate doer. Rest of the system is only to facilitate and is subservient to her. The officials, from top to bottom and the structure, are nothing more than helpers of the teachers who are engaged in the actual act of educating.

The teacher, then, cannot be an object of control; but a professional engaged in an endeavour to be facilitated and supported. The support is not to determine her judgment and action, but to empower her professionally so that judgment and action become increasingly autonomous and springing from her own understanding.

A summer farce

This demands capability development, the most important action to revive education system. The farce that goes on every summer in the name of in-service training needs to be replaced by a differently conceptualised in-service teacher education programme that is continuous, coherent and builds on the gains year after year.

Such a programme has to go beyond the ad nauseam repeated tricks of ‘classroom management’ and ‘communication skills’. Narrow skills are fit only for bonded labourers, not autonomous educators with independent minds who fashion their own ways of engagement. That would require an intellectual perspective, a pedagogical understanding and knowledge base. Without an intellectual perspective, pedagogical understanding and knowledge base can neither be developed, nor seen as worth-while. Therefore, such perspective on education, its place in society and its nature, is the necessary first step.

It helps the teacher develop a world view in which worthwhileness of education is properly understood, which, in turn, develops a self-perception as an educator and helps her see the centrality of her action in any civilised society. This has to be a programme of developing critically examined intellectual convictions, not moralising hypocrisy.

Pedagogy emerges from understanding the child and the need to educate her in the light of perspective on education. It does not mean fragmented tricks of the trade, but a coherent vision that start from where the child is to put her on the path of rational investigation and increasing social consciousness.

Knowledge base in this scheme of things goes much beyond subject knowledge. It also includes an understanding of what knowledge happens to be, how it is gained, examined, critiqued and modified or discarded. We as a society can arrest the increasing disillusionment with public education system, but for that we require a radical change in our perception of education and particularly of the desired teacher.


विद्यालय प्राचार्य की नोट-बुक १

August 16, 2015

रोहित धनकर

हजारी प्रसाद द्विवेदी को किसी ने ‘अनाम दस का पोथा’ की पांडुलिपी डाक से भेज दी और और उनहों ने उसे प्रकाशित कर दिया. डेनिश दार्शनिक किर्केगौर को अपनी एक पुरानी लिखने की डेस्क की गुप्त ड्रावर में ‘आइदर/ऑर’ की पांडुलिपी मिली और उन्होंने उसे प्रकाशित कर दिया. ईर्ष्या करने के लिए तो इन दोनों में और मेरे में बहुत बड़ा अंतर है योग्यता और बुद्धीमत्ता का. पर मुझे यह जरूर लगता रहा है कि उनको इतनी बढ़िया किताबें लिखी-लिखाई तैयार मिल गई, और बस प्रकाशित भर करने से उनके लेखन में चार चाँद लग गए. मुझे ऐसा सुअवसर ना मिलाने का मन में दुःख जरूर रहा. विचार उस जमाने की बात है जब मेरे पास पढ़ने को समय अधिक और किताब खरीदने को पैसे नहीं के बराबर होते थे. बहुत साल हो गए अब तो साहित्य पढ़ने के लिए कोई न कोई जरूरी काम छोड़ कर अपराध-बोध के साथ कुछ घंटे निकालने पड़ते हैं.

पर हजारी प्रसाद द्विवेदी और सोरेन किर्केगौर के प्रती मेरे पुराने विचार की याद आने का एक अवसर बना, और मुझे ‘अनामदास का पोथा’ या ‘आइदर/ऑर’ जैसी जबरदस्त चीज तो नहीं मिली; पर कुछ मिला जरूर. एक बार मैं बैंगलोर से दिल्ली जा रहा था. बैंगलोर में हवाई-जहाज में अपनी निर्धारित जगह पर जा कर बैठ गया और आईपैड पर कुछ पढ़ने लगा. हवाई-जहाज उड़ान भरने को तैयार हुआ और यात्रियों को अपने इलेक्ट्रोनिक उपकरण बंद करने का निर्देश मिला. मैंने अईपैड बंद की और सामने की सीट के पीछे की जेब में उसे रखने लगा. तो देखा वहां काले जिल्द वाली एक नोट-बुक रखी है. यह किसी यात्री की छूट गई लगती थी. मैंने नोट-बुक निकाली और अईपैड जेब में रख दिया. सोचा नोट-बुक एयर-होस्टेस को देदूंगा, शायद वह इसे उसके मालिक तक पहुंचा सके. तब तक हवाई-जहाज उड़ान भरने लगा था, अब मैं डायरी उड़ान-भरने के बाद ही एयरहोस्टेस को देसकता था. तो वैसे ही उसके पन्ने पलटने लगा.

यह एक विद्यालय के प्राचार्य (प्रिंसिपल) की नोट-बुक थी. नोट्स बहुत व्यवस्थित तरीके से तारीखें लगा कर और साफ़ एवं सुन्दर हस्तलेख में लिखे गए थे. अधिकतर उनकी शिक्षकों, शिक्षा-अधिकारियों आदी से बठकों के विवरण थे. पर ऐसा नहीं लगता था कि ये नोट्स बैठकों के दौरान लिए गए हों. भाषा का इतना सधा होना और लेख का इतना सुन्दर होना बैठकों में जल्दी-जल्दी लिए जाने वाले नोट्स में संभव नहीं लगता था. शायद प्राचार्य जी कोई रफ नोट्स बठकों में लेते हों और उनको फुर्सत में व्यवस्थित करके लिखते हों.

जो भी हो, इन में बहुत से नोट्स शिक्षा में काम करने वाले लोगों के लिए दिलचस्प थे. मैंने प्राचार्य महोदय का नाम आदि नोट-बुक में देखने की कोशिश की. पर न तो उन के विद्यालय का कहीं कोई संकेत था और नाही उनका नाम कहीं लिखा था. तो हम उनको इस संपादित पांडुलिपी में भोलानाथ कहेंगे, ये उनका असली नाम नहीं है. खैर, मैं पूरी यात्रा में यह नोट-बुक पढ़ता रहा. पहले पहले कुछ अपराध-बोध के साथ कि किसी और के नोट्स पढ़ रहा हूँ बिना उसकी इजाजत के. पर उनमें कुछ भी व्यक्तिगत और गोपनीय जैसा नहीं था. बस शिक्षा पर विचार और विद्यालय के बारे में निर्णय और योजनायें. इन निर्णयों, बैठकों, योजनाओं के आधार पर ही मैंने यह अनुमान लगाया की नोट-बुक के मालिक कोई विद्यालय प्राचार्य हैं.

दिल्ली पहुँचाने पर मैंने नोट-बुक एयरहोस्टेस को देने के बजाय उससे एयरलाइन के कार्यालय का पता पूछा और उन से जानने की कोशिश की यह हवाई-जहाज पहले किस फ्लाइट पर था और मेरी सीट पर मेरे तुरंत पहले कौन बैठा था. ये कोई कपड़े के व्यापारी निकले. एयरलाइन कर्मचारी ने उनसे फोन पर पूछा कि क्या उनकी कोई नोट-बुक यान में छूट गई थी? उन्हों ने किसी नोट-बुक के छूटने से इनकार किया. मैं अपना पता एयरलाइन कार्यालय में लिखवाकर होटल चला गया और नोट-बुक अपने पास ही रखी. इस बात को लगभग डेढ़ साल बीत चुका है. बीच में कई बार एयरलाइन से नोट-बुक के मालिक के बारे में पूछा, पर सब निरर्थक. कुछ पता नहीं चला.

इस नोटबुक में मुझे बहुत कुछ ऐसा लगता है जो शिक्षा पर विचार और शिक्षा में काम करने वाले लोगों से साझा करना चाहिए. यही सोच कर नोट-बुक के कुछ अंश, भोलानाथ जी को आभार सहित यहीं साझा कर रहा हूँ. पहली क़िस्त हाजिर है.


[यह क़िस्त एक संवाद के रूप मैं है. मैं उसे यहाँ जस-की-तस दे रहा हूँ, इस में मेरा कुछ नहीं है. बस जहाँ जहाँ नोट-बुक में “मैं” था वहाँ मैंने “भोलानाथ” कर दिया है.—रोहित]

गुणवत्ता: श्रीमती खत्री से संवाद (२३ जुलाई २०१३)

हमारे वर्त्तमान शिक्षा-सचिव की विद्यालयों की गुणवता सुधारने में बहुत रुची है. इसके लिए वे लगातार उपनिदेशक से आग्रह करते रहते हैं और विभिन्न योजनायें सुझाते रहते हैं. इसी क्रम में लग-भाग एक सप्ताह पहले उन्होंने उपनिदेशक साहब को आदेश दिया की राजधानी के बहुत महंगे और बहुत प्रसिद्द विद्यालय की प्राचार्य महोदया श्रीमती खत्री को उन्हों ने हमारे शहर विशेष रूप से बुलाया है. उनके विद्यालय को बहुत अच्छा विद्यालय माना जाता है और श्रीमती खत्री को बेहद बढ़िया प्राचार्या. वे यहाँ उच्चाधिकारियों को विभिन्न योजनाओं में सलाह देने के लिए बुलाई गई हैं. २३ जुलाई की संध्या को उन से हमारी बात-चीत के लिए समय रखा गया है. उपनिदेशक साहब और कोई अच्छे समझे जाने वाले सरकारी विद्यालयों के ३-४ प्राचार्यों को २३ जुलाई को शाम ६ बजे उनके होटल पहुंचाना हैं. योजना यह है कि हम ६ से ८:३० तक उनसे अपने विद्यालयों की गुणवत्ता सुधारने पर सलाह लेंगे. हमें इस बात-चीत के आधार पर अगले एक सप्ताह में कोई योजना अपने-अपने विद्यालयों के किये बना कर सचिव महोदय से मिलना है.

आदेशानुसार हम लोग ६ बजे उपनिदेशक साहब के नेतृत्व में होटल पहुंचे. मैं (भोलानाथ आर्य), श्री शर्मा, सुश्री जैन और श्रीमती सिंह शहर के चार सरकारी विद्यालयों के प्राचार्य हैं.

होटल शानदार है. हमें श्रीमती खत्री के कमरे के सामने चौड़े और एकांत बरामदे में एक चाय की टेबले के इर्द-गिर्द रखी कुर्सियों पर बैठाया गया. जैसे ही हमने कमरे की घंटी बजाई श्रीमती खत्री तुरंत आगईं. आते ही हम सबने अभिवादन किया और अपना-अपना परिचय दिया. श्रीमती खत्री ने चाय, कोफ़ी या शीतल पेय के ले लिए पूछा. हम सभी ने चाय लेना चाहा. उन्हों ने रूम-सर्विस को छः चाय और तीन प्लेट पनीर पकोड़े लाने का आदेश दिया और बात-चीत करने हमारे साथ बैठ गईं. वे अपने पहनावे और व्यवहार से बहुत आत्मा-विश्वासी और कार्यकुशल महिला लग हरी थीं. इनके व्यक्तित्व में एक अधिकार-भाव और चुस्ती थी जो हम सब में कुछ गायब-सी थी. यहाँ तक की उपनिदेशक साहब भी कुछ शिष्य-भाव में लग रहे थे आज.

श्रीमती खत्री: गुता जी, (यह हमारे उपनिदेशक साहब का नाम है) सचिव मोहदय ने मुझे विद्यालय गुणवत्ता सुधारने के बारे में आप लोगों को कुछ टिप्स देने के लिए कहा है. उसपर आने से पहले मैं कुछ अपने और अपने विद्यालय के बारे में बतादूँ. आज मेरा विद्यालय राजधानी के टॉप विद्यालयों में हैं. जब ८ साल पहले मेरी नियुक्ति मनेजमेंट ने कि थी तो विद्यालय में केवल ७७ बच्चे थी, आज २२०० हैं. प्रवेश के लिए भीड़ लगी रहती है सत्र के आरम्भ में. बड़ी बड़ी सिफरिसें आती हैं. मनेजमेंट ने फीस तीन गुना बढ़ादी है. यह सब मैंने विद्यालय को बेहतर बनाने की जो योजनायें बनाई उनका नतीजा है. मेरे काम करने के तरीके का नतीजा है. मुझे अपने विद्यालय को टॉप पर पहुंचाना है.

श्रीमती जैन: मेडम, हम भी अपने विद्यालयों को बेहतर बनाना चाहते हैं. पर हमारे पास साधन कम हैं, और योजनायें भी हमें विभाग के निर्देशानुशार ही बनानी होती हैं.

उपनिदेशक: अब आपको सब साधन दिए जायेंगे और योजना भी आप अपनी बना सकते हैं. इसी लिए तो हम श्रीमती खत्री से बात करने आये हैं कि कैसी योजना बनाएं. बस योजना बना कर सचिव साहब से इजाजत लेनी होगी. वे चाहते हैं की हमारे विद्यालय निजी विद्यालयों की तरह उच्च-गुणवत्ता वाले हों.

श्रीमती खत्री: आप में से कितने जानते हैं की गुणवत्ता का क्या आर्थ होता है?

(श्रीमती खत्री ने हम सब की तरफ देखा, कुछ चुनौती भारी नजर से.)

शर्मा जी: मेडम गुणवत्ता माने अच्छी पढ़ाई और बेहतर परिणाम.

श्रीमती खत्री: यह तो सभी जानते हैं, शर्मा जी. जब मैं अपने शिक्षकों को गुणवत्ता के लिए प्रेरित करती हूँ तो कहती हूँ कि पढ़ाते तो सभी हैं. रिजल्ट तो सभी चाहते हैं. गुणवत्ता तो वह चीज है जो आप अतिरिक्त दें, जो आम है उससे ऊपर जाकर दें. वही अतिरिक्त आपकी पहचान बनाती है. आपकी यूएसपी (USP: यूनिक सेल्लिंग पॉइंट) बनाती है. उसी से आप टॉप पर पहुँचते हैं. तो मैं शिक्षकों से कहती हूँ की आप को मेरे स्कूल में कुछ अलग, कुछ अपने काम से अतिरिक्त, देना होगा. इसी से हम प्रतिश्पर्धा में आगे रह पायेंगे.

भोलानाथ: पर मेडम, रिजल्ट भी तो जरूरी है?

श्रीमती खत्री: बिलकुल, रिजल्ट तो जरूरी है ही. इसी लिए तो हम उन्ही बच्चों को लेते हैं जो अच्छे घरों से आते हैं. हम जितना अच्छा परिणाम चाहते हैं, टॉप पर रहने के लिए, उसमें बहुत मेहनत लगती है. निम्न वर्ग के बच्चों में न तो वह मोटिवेशन होता है, ना ही अनुशाशन जो जिससे वे इतनी मेहनत क्र सकें. फिर उनका आईक्यू भी जरूरी नहीं की उस दर्जे का हो. उनके माता-पिता न तो प्रेरणा दे सकते हैं और नाही ट्यूशन करने के लिए उनके पास साधन हैं.

सुश्री सिंह: पर मेडम, परिणाम तो स्कूल में पढ़ाई …..

श्रीमती खत्री: स्कूल में पढ़ाई को हम बहुत उच्चकोटी की रखते हैं. पाठ्यक्रम को तो सितम्बर के आखिर तक पूरा कर देते हैं. उसके बाद दोहरान.

शर्मा जी: बच्चे इतना जल्दी कर लेते हैं मेडम?

श्रीमती खत्री: हमारे स्कूल में चलापाना आशान नहीं है. ऐसे ही हम टॉप स्चूलों में नहीं हैं. जो बच्चे नहीं चल पाते उनके पेरेंट्स को बुला कर ट्यूशन लगवाने को कहते हैं. अच्छे परिवार बच्चों के भविष्य को लेकर बहुत सजग होते हैं, वे तुरंत हमारी सलाह मानते हैं.

शर्मा जी: पर मेडम, हमें तो सभी बच्चे लेने पड़ते हैं. गरीब माता-पिता ट्यूशन नहीं लगवा सकते अपने बच्चों का. और सब बच्चों को प्रवेश देना समाज में बराबरी के लिए भी जरूरी है?

श्रीमती खत्री: हमारे पास भी कई बार ऐसे बच्चे आ जाते हैं. हमने उसका भी तरीका निकाला है. और हम भी एथिक्स (नैतिकता) के मामले में बहुत जागरुक हैं.

भोलानाथ: वह तरीका हमें बताइये, हमारे स्कूल को उसकी बहुत जरूरत है, मेडम.

श्रीमती खत्री: आप में से किसको मालूम है कि फेजिंग (phasing) क्या होती है?

(सब चुप.)

श्रीमती खत्री: फेजिंग का मतलब हैं विद्यालय में बच्चों को उनकी योग्यताओं के अनुसार विभाजित करना. आप बच्चों के समूह बनाइये: आउटस्टैंडिंग, अच्छे, औसत, और सुधार की जरूरत. फिर बच्चों को उनकी योग्यता के अनुसार मदद कीजिए. बहुत अच्छे परिणाम आयेंगे.

श्रीमती जैन: पर क्या बच्चों की लेबलिंग ठीक होगी, मेडम? उनके मन पर बुरा असर नहीं पड़ेगा?

श्रीमती खत्री: मैंने कहा ना हम एथिक्स का बहुत ध्यान रखते हैं. इसी लिए हमने “सुधार की जरूरत” कहा; कमजोर, स्लो-लर्नर, पिछड़े, आदि शब्दों का उपयोग ठीक नहीं है. उनसे बच्चों पर बुरा अशर पड़ता है. और एथिक्स में मूल्यों का बहुत महत्व है.

भोलानाथ: एथिक्स और मूल्यों की बात ठीक से समझे नहीं मेडम.

श्रीमती खत्री: देखिये मैं बताती हूँ आपको. एथिक्स का मतलब होता है मूल्य. हमें बच्चों को मूल्य सिखाने चाहिए.

सुश्री सिंह: मूल्य मेडम? जैसे?

श्रीमती खत्री: बहुत सारे शोध बताते हैं कि नोकरी मिलने में ज्ञान और दक्षताओं का योगदान शिर्फ़ २०% होता है. वह तो आज कल सभी के पास है. काम देने वाला गुणवत्ता देखता है. ज्ञान के अतिरिक्त देखता है. उसके आधार पर काम देता है. और यह गुणवत्ता मूल्यों से आती है.

(हम सब ने, उपनिदेशक साहब सहित, गर्दन हिलाई: जी.)

श्रीमती खत्री: हम बच्चों को जॉब के लिए तैयार करने के लिए शिक्षा देते हैं. आज कल जॉब में एथिक्स बहुत महत्वपूर्ण हो गई है. to get a job you have to be different. काम देने वाला यह देखता है कि तुम अपनी ड्यूटी के अलावा क्या करने को तैयार हो. नया क्या लाते हो. जैसे कम्पटीशन, डिफरेंस, कड़ी मेहनत, कम्पनी को आगे बढाने का जज्बा. हमें यह मूल्य सिखाने होंगे. तभी हमारे बच्चों को प्रतिश्पर्धा में बेहतर जॉब मिलेंगे.

श्रीमती जैन: ये कैसे सिखाएं मेडम?

शर्मा जी: पर मूल्यों में तो सच बोलना, आदर करना, दया, सहयोग, आदि की बात करते हैं लोग.

भोलानाथ: और समानता, न्याय, भाईचारा, स्वायत्तता, संवेदनशीलता, आदि भी लिखे हैं राष्ट्रीय पद्थाचार्य में?

श्रीमती खत्री: (मेरी और शर्माजी की तरफ मुखातिब होकर) ये सब तो हैं ही. ये तो सिखाने ही हैं. पर हम गुणवत्ता की बात कर रहे हैं. गुणवत्ता वह है जो कुछ अधिक दे; कुछ अतिरिक्त दे. और वह प्रतिश्पर्धा, कड़ी मेहनत, कम्पनी के लिए कुछ नया और अद्वित्तीय लाना आदि हैं. हम गुणवत्ता चाहते हैं तो हमें इन पर ध्यान देना चाहिए.

श्रीमती खत्री: (अब श्रीमती जैन को) values are not taught, they are caught. (मूल्य सिखाये नहीं जा सकते, वे अपनाए जाते हैं.)

श्रीमती जैन: पर मेडम, पहले तो आपने कहा …..

श्रीमती खत्री: वो मैं आप लोगों को समझाने के लिए कह रही थी. values are caught, not taught. तो हमें मूल्य देने चाहियें, पढ़ाने नहीं.

भोलानाथ: मैं यह समझा हूँ अभीतक मेडम: कि गुणवत्ता अतिरिक्त जो है वह है. रिजल्ट तो अच्छा करना ही है. उसके लिए अच्छे घरों के बच्चों को उनके परिवार से मदद मिलाती है और स्कूल की तेज गति पढ़ाई (जो अच्छे रिजल्ट के लिए जरूरी है) में मदद के लिए ट्यूशन के लिए कहें. और, जो ट्यूशन नहीं कर सकते इनकी मदद के लिए बच्चों को उत्तम, अच्छा, औसत और सुधार की जरूरत में बाँट. जैसी जिसकी क्षमता उसके अनुशार मदद करें. और अतिरिक्त मूल्यों के रूप में प्रतिश्पर्धा, कड़ी मेहनत, कम्पनी के लिए कुछ नया और अद्वित्तीय लाना आदि बच्चों के मन में स्थापित करें.

श्रीमती खत्री: बिलकुल ठीक भोलानाथ जी. इसके अलावा महत्त्वपूर्ण स्किल्स की भी बात करनी पड़ेगी.

(श्रीमती खत्री से विद्यालय प्राचार्यों की बात-चीत जारी है. स्किल्स की बात आगे.)


न्याय की अमूर्त और सार्वजनीन अवधारणा कि जरूरत

August 2, 2015

फेसबुक पर अपलोड करने में ६ बार असफल होने के बाद यह बात-चीत यहाँ पोस्ट कर रहा हूँ.

Manoj Kumar31 July at 08:43 · Edited ·

न्याय की अवधारणा की ठोस ऐतिहासिक समझ बनाने में आपकी रूचि है तो ऐसी खबरों पर नज़र रखनी चाहिए|

अगर आपकी रूचि शतरंज खेलने और गणितीय प्रमेय सिध्द करने में है तो इसे इग्नोर करें|

वैसे आज मुंशी प्रेमचन्द की जयन्ती भी है| प्रेमचन्द की मशहूर कहानी है – ‘शतरंज के खिलाड़ी|’ प्रेमचंद ने इस कहानी में नवाबी जमाने को चित्रित किया है| तब सामंत और नवाब शतरंज खेलते थे |

इन दिनों हिन्दुस्तान के ‘लिबरलस’ शतरंज खेलने में मशगूल हैं|

 ‘तानाशाह होता तो पहली कक्षा से गीता पढ़वाता’ – BBC हिंदी

सुप्रीम कोर्ट के न्यायधीश एआर दवे ने कहा कि अगर वो तानाशाह होते तो पहली कक्षा से ही गीता और महाभारत की शिक्षा शुरू करवा देते.” दवे साहब के बारे में उद्धृत खबर यहाँ देखे:

मनोज जी बात ठीक पर अधूरी कह रहे हैं. तो मुझे लगा नीचे लिखी बात की तरफ भी ध्यान दिलवाना चाहिए:

Rohit Dhankar Manoj Kumar ji, गणित की प्रमेयों और शतरंज को इतनी हिकारत की नजरसे मतदेखिये. यदि मैं आपके रूपकों को समावेशी मानूं तो कह सकता हूँ कि:

Rohit Dhankar १. गणित की प्रमेयों के बिना आपके इतने अच्छे विचार इस माध्यम सेआप हम तकनहीं पहुंचा सकते थे. २. एक न्यायाधीश की मूढ़ता न्याय की जिसे आप गणितीय व्याख्या कहरहे हैं उसको गलत साबित नहींकरती बल्कि उसकी गलत समझको इंगित करती है. ३. आप केपास इस न्यायाधीश की बात के लिए ऐतराज करने का कोई करण नहीं हो सकता यदी पहलेसे आपकेपास वो गणितीय प्रमेय वाली न्याय की धारणा न होतो. कोई और तरीका हो तो बताये?

Manoj Kumar हिकारत की तो कोई बात ही नहीं है Rohit जी| लिखते समय यह ख्याल आया कि गणितीय तरीके से सोचने वाले लोग आसानी से न्यायाधीश दवे (पब्लिक फिगर) और व्यक्ति दवे (प्राइवेट इंडिविजुअल) के बीच साफ-साफ विभाजन कर लेंगे| भला ऐसे लोगों की इस न्यूज़ आइटम में क्या रूचि हो सकती है, इसलिए मैंने उनसे आग्रह किया कि इसे इग्नोर करें| ये तो साहित्य और किसी हद तक इतिहास (जिस हद तक इतिहास मानविकी है) वाले हैं जो पब्लिक और प्राइवेट के बीच घालमेल करते हैं और मनुष्य को समग्रता (continuum) में देखने का आग्रह पाले बैठे हैं|

Manoj Kumar जिस हद तक मैंने कांट के इस अकसर उद्धृत किए जाने वाले कथन को समझा है उस हद तक मैं उससे इतेफाक भी रखता हूँ – ‘Thoughts without content are void; intuitions without conceptions, blind’. मुझको नहीं पता रीतापन ज्यादा घातक है या साफ दृष्टि का नहीं होना| अलबता मुझको राजेन्द्र यादव की उस मशहूर कथन का ध्यान आता है कि ‘सूरज से सबको रोशनी मिलाती है, लेकिन अगर आप सूरज पर ही टकटकी लगाए रहेंगे तो आपकी आँखे चुंधिया जाएँगी| तो राजेन्द्र यादव के अनुसार दृष्टि खोने की आशंका तो सिर्फ और सिर्फ conceptual realm में रहने से भी है| लेकिन ईमानदारी से कहूँ तो मुझको नहीं पता | मुझको अंदाजन लगता है कि ‘totalizing theory’ और ‘shallow empiricism’ के बीच कोई उर्वर जमीन तो होनी चाहिए| नैतिक विवेचन और न्याय के मामले में बुध्द जैसे महात्मा हुए हैं जिन्होंने शायद इस जमीन पर फसल लगाने की सफल या असफल कोशिश की है| क्या न्याय चेतना का हमेशा absolute और transcendental होना जरूरी है या वह imminent sensibility भी हो सकती है| बहरहाल इस मामले में मेरी कोई अंतिम पोजीशन नहीं है इसलिए मैंने मामला “रूचि” का बताकर छोड़ दिया है| आप मेरा पोस्ट पढ़ें मैंने ‘रूचि’ शब्द का दो बार इस्तेमाल किया है|

Manoj Kumar अब जहाँ तक रूचि का मामला है किसी की रूचि शतरंज खेलने से ज्यादा संगीत सुनाने में हो ही सकती है| संगीत दिमाग से ज्यादा अस्थि-मज्जा में बजता है| smile emoticon

इसी बात को आगे बढाते हुए नीचे लिखी टिप्पणियाँ हैं.

फेसबुक पर कुछ गंभीर बात कितनी दूर तक की जासकती है इसका मुझे ठीक से पता नहीं है मनोज जी. फिर भी जब यहाँ है तो एक दो बात संक्षेप में कहे देता हूँ. और आप को मेरी बात गणितीय (अंशुमाला जी आप के सवाल का जवाब मिलगया होगा. मनोज जी अवधारणात्मक विश्लेषण को गणितीय प्रमेय सिद्ध करना कह रहे हैं.) और तरीका शतरंजी लग सकता है. पर मुझे दोनों बहुत पसंद हैं, और मुझे नहीं लगता इनके बिना काम चल सकता है, लोकतंत्र का तो बिलकुल भी नहीं. J

  • बेचारे Kant को यहाँ क्यों घसीटते हैं. वह तो a priory synthetic को एम्प्टी नहीं मानता था. नाही Categorical Imperative जो कि एकदम abstract और सार्वभौम है खाली था उसके लिए. (Categorical Imperative: “act only in accordance with that maxim through which you can at the same time will that it become a universal law.”)
  • मुद्दा मनोज जी, दवे के पब्लिक और प्राइवेट इंडिविजुअल होने का नहीं है. उसके लिए तो दवे का और ऐसे लोगों द्वारा न्याय करने का विश्लेषण होना ही चाहिए. मुद्दा न्याय की सार्वभौम धारण और दवे जैसे लोगों द्वारा उसकी समझ का है. दवे की न्याय की अमान्य अवधारणा न्याय की सार्वभौम अवधारणा को नकारा या गलत साबित नहीं करती. यदि न्याय की धारणा दवे, आप या मेरी व्यक्तिगत धारणा के औसत से निकालने की कोशिस करेंगे तो आप जिस धारणा को लेकर चिंतित है उसका आधार ख़त्म हो जाएगा. ध्यान दीजिये, जब जब हम बहुमत का विरोध करते हैं (और वह जरूरी है, हमें करना पड़ेगा) हम कह रहे होते हैं की “emprical data के average को सही मानाने के लिए हम तैयार नहीं हैं”. तो अगला सवाल यही होगा: तो भाई आप मानते किस चीज को हैं? और आप जो भी उत्तर देंगे उसके सार्वभौम और अमूर्त (जिसे आप गणितीय और अवधारणात्मकता से अंधा होना कहेंगे) हुए बिना आप कोई तर्क नहीं बना पाएंगे. तभी आप वर्त्तमान में जिसे न्याय माना जारहा है (बहुमत द्वारा) उस की आलोचना पर पायेंगे. नहीं तो जैसी आपकी धारणा वैसी आप के विरोधियों की; तो आप की बात क्यों मानी जाए?
  • तो मैं जो दवा (सही या गलत) कर रहा हूँ वह यह है: जो भी व्यक्ती न्याय-अन्याय की सार्वजनिक बहस में उतरता है वह न्याय-अन्याय की कोई न कोई सार्वजनीन (universal) संभावना वाली अमूर्त अवधारणा को काम में लेता है. चाहे उसको इसका पता हो या नाहो. चाहे वह उस अवधारणा को सार्वजनिक रूप से अभिव्यक्त करके और उसकी आलोचना में शामिल हो या नाहो. और उस अवधारणा की सार्वजनिक अभिव्यक्ती को अस्वीकार करना अमानी बे-जांची और अनाभिव्यक्त धारणा के डंडे से दूसरों को मारना भर होता है.
  • एक उदाहरण से मेरी बात साफ़ हो जायेगी: मान लीजिये आपका और मेरा अपने खेतों की मेंढ़ को लेकर झगड़ा चल रहा है. हम दोनों मिल कर पटवारी को अपने खेत नापने के लिए बुलाते हैं. यदी मुझे पटवारी की नापजोख पर ऐतराज है तो उसके कम से कम निम्न में से कोई एक या अधिक आधार हो सकते हैं (और भी हो सकते हैं): (क) वह नापने में बहुत अशुद्ध (inaccurate) है. (ख) वह जान बूझ कर नापने में आपका पक्ष ले रहा है. (ग) वह जान बूझ कर खेत्रफल नापने के लिए गलत रेखागानितीय प्रमेय को काम में ले रहा है. (घ) उसे नापने के लिए उपयोक्त गणितीय प्रमेय की समझ नहीं है. ध्यान दीजिये, (घ) पर फैसला हुए बिना आप (क) से (ग) तक की लापरवाही, पक्षपात और मूढ़ता को सिद्ध तक नहीं पर पायेंगे. अतः, (घ) एकदम जरूरी है.
  • अतः, आप की आधी बात ठीक है: केवल (घ) में उलझे रहना “अवधारणा से अंधा होजाना” है. पर दूसरा पक्ष यह भी है कि (घ) को बहस से बाहर कर देना “अनुभाववाद से अंधा हो जाना है”. दोनों एक आँख से काणे हैं (पढ़ने वाले मेहरबानी करने यहां “काणे” शब्द पर ऐतराज ना करें). एक यथार्थ परक विवेकपूर्ण बहस के लिए दोनों जरूरी हैं. किसी एक से काम नहीं चलेगा. विवेक भी चाहिए और यथार्थ भी. विवेक के बिना हम या तो अँधेरे में चिल्ला रहे होंगे या समझ के बहार हो जाने की हद तक बेतुके (incoherent) हो जायेंगे. यथार्थ के बिना हम सातवें आशमान पर जिन्दगी के लिए बेमानी बहश कर रहे होंगे.
  • अब एक ऎसी बात जिस पर आप को और बहुत से साथियों को बहुत ऐतराज हो सकता है: बिंदु चार के पटवारी की हर नाप-जोख की अलग से हर बार जांच करनी होगी. उसके भूत काल में गलत नापने के उदारण या उसका किसी खाश तबके में होना स्वयं उसकी सारी नाप-जोख को गलत साबित नहीं कर पायेगा. “आदतन झूठा भी सच बोल सकता है”. “आदतन हत्यारा भी किसी की जान बचा सकता है”.

माफी चाहता हूँ, बात लंबी और गणितीय हो गई है. 🙂